Federación Anarquista Revolucionaria de Venezuela

La economía de Marx para anarquistas. Capítulo 2: La teoría del valor-trabajo.

2012-02-23T08:04:00.000-08:00

Wayne Price

Segundocapitulo de “La economía de Marx para anarquistas: una introducción anarquistaa la Crítica de la economía política de Marx”. Este capitulo cubre el método deMarx, la alienación y el fetichismo, la naturaleza del valor y la relaciónentre valor y precio.

Carlos Marx

El método de Marx
Antes de encarar la teoría de Marx, es importante decir algunas cosas sobre sumétodo. No voy a hablar del “materialismo dialéctico”. En lugar de eso, voy apartir con la idea de Marx de que lo empírico es sólo la superficie de larealidad. El sol realmente parece ir de este a oeste en el cielo, sobre latierra plana, y ciertamente nos guiamos de esta forma cuando viajamos grandesdistancias, pero la realidad es más que eso.

Mijail Bakunin

Cuando toco la superficie de una mesa, se siente duro y consistente, y lo es(resiste la presión de mi mano). Pero también es cierto que la mesa es, más quenada, espacio vacío compuesto por partículas sub-atómicas en constantemovimiento. Así también pasa con la sociedad. Existe la superficie y laprofundidad bajo ella. Ambas son partes válidas de la misma.
¿Cómo, científicamente, comprendemos qué existe bajo la obvia superficie? Nopodemos llevar la economía a un laboratorio, no podemos hacer experimentoscontrolados (no éticamente, al menos). El método de Marx es la abstracción.Mentalmente abstrae (“saca”) aspectos de la totalidad mientras ignora,temporalmente, otros aspectos de la realidad compleja. Todo el campo de laeconomía es una abstracción, porque separa (en nuestra mente) los procesos deproducción y consumo de otros procesos sociales, como el arte o la cultura.

Por medio de la abstracción, Marx construyó modelos económicos. Por ejemplo,planteó una sociedad sólo compuesta por los capitalistas industriales y laclase trabajadora moderna, pero sin terratenientes, ni campesinos, nicapitalistas comerciales, sin banqueros, ni clase media, etc. Por medio de esemodelo (de un capitalismo que nunca ha existido o existirá), exploró cómopodría funcionar. De manera gradual, añadió más y más aspectos de la sociedadactual al modelo (tales como otras clases), esperando que esto entregueindicios de como la compleja y desordenada vida real, funciona. Es laabstracción la que ha permitido que la crítica de Marx a la economía políticapermanezca vigente después de un siglo y medio. El capitalismo aún sobrevive ysu estructura básica aún continúa funcionando.

Lo que Marx buscaba eran los patrones subyacentes al comportamiento de lasmasas, llamados “leyes” económicas. Pero estas leyes nunca aparecen de formapura en la sociedad actual, al ser interferidas, mediadas por y contrarrestadaspor otras fuerzas. Estas emergen al largo plazo, en términos generales, y deforma alterada. Mostraré esto cuando examine la “ley del valor” y la “caída dela tasa de ganancia”. Es por eso que Marx, de forma reiterada, dijo que las“leyes” económicas se aprecian más bien como “tendencias”. Para ver cómo operanrealmente, cada situación debe ser analizada en su concreción.

¿Tresfactores?

Para laeconomía burguesa, la producción (en todo sistema económico) requiere de tres“factores”. Estos son: tierra (no sólo suelo, sino todo recurso natural),trabajo (personas), y capital (herramientas, máquinas, edificios, etc.). Cadafactor debe ser pagado; eso se traduce en renta por el suelo, salarios por eltrabajo e intereses por el capital. Al contribuir los tres factores a laproducción, a todos se les paga, supuestamente no hay explotación.

Sin embargo, si este modelo se aplica a todas las sociedades, debe seraplicable al feudalismo, a la esclavitud clásica y a todo tipo de sociedad quehaya existido en la vieja China, las cuales eran todas sociedades explotadoras.Unos pocos vivían del trabajo de muchos. Una cantidad mínima del trabajo de laclase laboriosa era destinada a su propio uso (en vestimenta y alimento),mientras que la mayor cantidad iba a parar a la mantención de la clasedominante

Marx afirmó que esto era cierto también para la clase obrera moderna, elproletariado (término tomado de la antigua Roma, que significa “aquellos que[solamente] crían”). El capitalismo se ve, en la superficie, como una sociedadbasada en la igualdad, pero Marx buscó demostrar (por medio de su crítica) queen realidad se trataba de un sistema explotador tal como la esclavitud, que laclase capitalista también vivía del trabajo excedente de los trabajadores.

Alienación y fetichismo

En laperspectiva de Marx, la alienación (extrañamiento) es un concepto fundamental.Para él, lo que hace a las personas humanas es su capacidad de producir, crearlo que necesitamos fuera del ambiente natural, usando nuestro trabajointelectual y manual. Pero bajo el capitalismo, en particular los trabajadoresestán obligados a trabajar, no para ellos mismos, sino para algo más, llamadocapital. Mientras más duro trabajen, más fuerte y rico se vuelve el capital quelos gobierna, drenando sus energías e incrementando su poder gracias a susesfuerzos. Esto es el trabajo alienado. Todas las instituciones de la sociedadestán alienadas y gobiernan a la clase obrera por medio de lo que esta mismales entrega. Las personas son reificadas (cosificadas), en tanto las cosasparecen vivas.

Esto es similar a la “identificación proyectiva” (una forma sicológica dealienación). La gente al sentirse vacía, inocua y débil, proyecta su fuerzainterior en un símbolo o institución: la bandera, un líder, la nación, unequipo de fútbol, o su versión de Dios. Al identificarse (o unirse) con estaimagen, pueden volver a tener acceso a su fuerza y sentirse completos de nuevopor un tiempo.

Los hinchas se sienten bien cuando “su equipo” gana, y tristes cuando pierde.Los obreros norteamericanos patriotas, sufriendo en la vida diaria, se animan así mismos gritando en grupo “¡USA! ¡USA! ¡Somos el número uno!”. La gentereligiosa se siente bien cuando se relacionan con su versión de Dios, tal vezen oposición al Dios de otras personas. La gente ubicada en el fondo de lasociedad mira hacia arriba, a sus líderes (de izquierdas y derechas) queprometen ser capaces de arreglar las cosas por ellos. La identificaciónproyectiva puede ser inofensiva (cuando se apoya a un equipo) o viciosa (cuandose adora a líderes como Hitler)

El gran socialista norteamericano Eugene V. Debs resumió el problema de estaalienada adoración a los líderes en 1905 de la siguiente manera: “Por muchotiempo los trabajadores del mundo han esperado un Moisés que los guíe parasalir de la esclavitud. Yo no los guiaría aunque pudiera; porque si pueden serguiados para salir, pueden ser guiados, también, para volver. Me gustaría queentendieran que no hay nada que no puedan hacer por ustedes mismos”. Esta es lamisma idea de Marx de que “La emancipación de la clase obrera debe ser obra delos obreros mismos”

Concentrándonos en la economía política, Marx habla del “fetichismo de lamercancía”. Los seres humanos primitivos adoraban ídolos y objetos especiales(fetiches), concibiéndolos como personalidades reales, poderosas. Así también,las personas, en la sociedad burguesa, tratan a los objetos como si fueranvivos y poderosos. Tratan a “la tierra” y “al capital” como seres subjetivosque interactúan con el “trabajo”. La crítica de Marx ve la realidad tras la alienación,donde es la gente la que interactúa entre sí, mediante el uso de maquinas yobjetos, y no a la inversa.

Lanaturaleza del valor

Lasmercancías -objetos producidos para la venta- tienen dos aspectos. Cadamercancía es un objeto específico, tiene su uso propio, como un balón defútbol, un martillo o lo que sea, y es producido de una forma específica, conmaquinas específicas y un proceso de producción específico. Pero también cadamercancía vale una cierta cantidad de dinero. Números pueden ser vinculados acada objeto, no para referirse a su peso, sino a su valor: $1, $10, o $1000000.Dicho en otras palabras, toda mercancía es “dinerificable” [money-fiable]. Estoes importante porque a los capitalistas que administran sus negocios no lesimporta cual es el uso (“valor de uso” o “utilidad”) de la mercancía queproducen. No jugarán con el balón de fútbol o construirán algo con el martilloque produjeron. Sólo les importa que alguien más encuentre al balón de fútbol oel martillo útil y, por lo tanto, esté dispuesto a comprarlo. A loscapitalistas sólo les interesa el dinero. Ellos producen balones de fútbol ymartillos para terminar con más dinero que con el que partieron al contratartrabajadores, comprar maquinaria e insumos. Es decir, buscan expandir su valortotal, no incrementar la participación de la sociedad en el uso de bienes. Espor eso que los capitalistas están dispuestos a matar hasta la última de lasballenas. Cuando hayan terminado con ellas, podrán tomar sus ganancias einvertirlas en otra cosa, como talar secuoyas, para así hacer más dinero.

Entonces, ¿qué es este valor que todas las mercancías tienen, que las habilitaa tener un valor monetario (precio)? Hay algo que no es dinero en sí mismo peroque puede ser expresado en dinero. Algunos plantean que es utilidad en general(valor de uso), pero el aire es lo más útil que hay, y no tiene precio. Lateoría se ha desarrollado para evadir estos problemas, mezclando la utilidadcon la escasez y la satisfacción (la teoría de la “utilidad marginal”). Pero elvalor de uso de cualquier objeto (además del aire) es subjetivo. Incluso con elalimento y la bebida la gente varía mucho en sus gustos. Entonces, ¿cómo hacela sociedad para desarrollar de forma coherente un conjunto de precios paratodos los objetos? Considerando, como ya dijimos, que los productorescapitalistas no se interesan realmente en la utilidad de sus productos una vezque saben que alguien más los quiere.

La escasez y la utilidad pueden hacer una diferencia al corto plazo. Hace algunosaños atrás hubo un repentino deseo masivo por un juguete navideño particular:Elmo Cosquillas. Desafortunadamente, los fabricantes no hicieron lossuficientes, por lo que el precio se disparó. Pero con el tiempo, como losproductores se dieron cuenta de que algo era deseado pero no había demasiado deaquello, expandieron la producción de los muñecos hasta ajustarse a la demanda.Esta es la tendencia de la producción capitalista, con el tiempo, de buscarigualar la oferta a la demanda, superar la escasez.

Por supuesto, hay cosas que permanecen escasas, sin importar cuánto dinero seofrezca. No habrá más Rembrandts aunque la presión del mercado fomente lasfalsificaciones. Las pinturas no son la mayor parte de la economía, pero otrascosas sí lo son. Discutiré el tema del monopolio después (tanto los natrales-como en el caso de las obras de Rembrand- como los artificiales -como losdiamantes, que se mantienen artificialmente escasos). Esto se vuelve unproblema serio cuando los recursos no renovables son transados por la economíacapitalista como si fueran mercancías que pueden producir a gusto (como lasballenas y el petróleo). Así es como el capitalismo opera.

Marx dice que aquello que las mercancías tienen en común es el trabajo. Laspersonas trabajan para producirlas. Las mercancías pueden ser consideradas comosi fueran versiones condensadas del trabajo que contienen. Esto no es todo suanálisis del valor o el precio, pero es el principio del mismo.

Marx no desarrolló un argumento elaborado de su teoría del valor trabajo. Paraese entonces, no lo necesitaba. Casi todos los economistas que leyó teníanalguna versión de la teoría del valor trabajo. Marx construyó sobre ellos, perocon significativas modificaciones. Al mismo tiempo, a diferencia de nuestropresente automatizado, la razón entre trabajo humano y máquinas se inclinabaclaramente hacia el trabajo humano. Parecía intuitivamente obvio que el trabajoera el que creaba la riqueza, y las teorías sobre la centralidad del trabajohumano en la producción de valor eran usadas por la burguesía para atacar a susenemigos, la aristocracia terrateniente, tachándolos de parásitos innecesarios.

Con el tiempo, los capitalistas se volvieron la clase dominante y la teoría delvalor trabajo fue usada (por Marx y otros) para tacharlos, ahora a ellos, deparásitos innecesarios (y la razón de la maquinaria por sobre el trabajo humanose expandió enormemente). Así es que los economistas (burgueses) profesionalesabandonaron la teoría del valor trabajo, primero, por la de la “utilidadmarginal” y luego desechando cualquier tipo de teoría del valor. Se apegaronsólo al nivel superficial de los precios e ignoraron los problemas del valorsubyacente a estos. De todos modos, la gente de negocios y los empresarios nuncase han preocupado de las teorías del valor.

Del valor al precio

Entonces, elvalor es el fundamento del precio monetario (utilizo “valor” y “valor decambio” como sinónimos, pero también pueden ser diferenciados como valor entanto puro tiempo-trabajo y valor de cambio como valor que también tiene valorde uso). Al determinar el valor de una mercancía, lo que importa al mercado noes cuánto trabajo contiene un objeto específico, sino cuánto fue el trabajosocialmente necesario para hacerlo. El trabajo se mide más que nada en tiempo,el tiempo que tomó producir algo. Una fábrica que usa maquinaria obsoleta setardará más tiempo que el socialmente necesario que una planta con maquinariade punta. La mercancía hecha a la vieja usanza, con más trabajo, no tendrá unprecio mayor (o representará más trabajo) que las hechas de manera moderna, conmenos trabajo. Los clientes sólo comprarán las mercancías al precio más bajo,por lo que los productos hechos a la antigua tendrán que vender al nuevo preciotambién. La mayoría de las mercancías se venderán de acuerdo al trabajosocialmente necesario (que siempre es una medida promedio) incorporado en elproducto medio ofrecido en el mercado. El trabajo extra utilizado en laproducción con viejos métodos de producción se perderá. Además, si se producenmás mercancías que las que es capaz de absorber un mercado, el trabajo gastadoen hacer estos bienes extras también se perderá y no cuenta.

Es un hecho observable que las mercancías hechas con métodos modernos, que usanmenos trabajo, tienden a ser más baratas que antes. Esto a veces se oculta porefecto de otros factores, como el monopolio (temporal) sostenido por losproductores más avanzados, pero que es contrarrestado al momento en que otrosproductores se hacen de la nueva maquinaria. También la inflación general elevalos precios. Las cosas producidas de forma más eficiente con nuevos métodospueden aumentar de precio de forma más lenta que la tasa general de inflación.

El trabajo que se gasta en un producto tiene un doble aspecto. Por un lado, es“trabajo concreto” que hace un objeto en especifico para un uso específico. Elotro aspecto es el de “trabajo abstracto”, una fracción del trabajo total usadopor la sociedad, el cual se traduce en valor de cambio (expresado en dinero).Existe una tendencia, por parte de la industria capitalista moderna, detransformar todo el trabajo en trabajo abstracto, a través de la“descalificación” del trabajo individual. Más importante aún, la tendencia delcapitalismo es a que toda mercancía hecha ya no es fruto de un artesano en unamesa de trabajo, sino que del el trabajo de una gran cantidad de personas, encierto sentido, de toda la sociedad. Realmente es imposible decir cuántoentrega cada trabajador individual al producto que ha pasado por toda unafábrica, partiendo por los insumos que ya han sido trabajados por masas deobreros (un punto resaltado por Kropotkin). Cada mercancía en verdad representauna fracción del trabajo total de los trabajadores de la sociedad.

Cuando un capitalista industrial invierte en lo que necesita para producirmercancías, por ejemplo, balones de fútbol, lo que compran se puede dividir endos categorías. Primero están los insumos que se transformarán en el productofinal y las herramientas y máquinas que serán usadas. Luego, está la fuerza detrabajo de los obreros contratados para producir.

La primera categoría (insumos y maquinaria) ya poseen valor, ya que fueronhechas previamente por medio del trabajo. Cuando son usadas en la producción,traspasan su valor a una nueva mercancía. El valor del cuero u otro tipo derecubrimiento se traspasa por completo al balón de fútbol. 5 horas (o $10) decuero se vuelven parte del balón. Lo mismo ocurre con la gasolina utilizadapara hacer andar la maquinaria; también su valor se traspasa totalmente albalón. Las maquinas y las herramientas no traspasan su valor totalmente, ya queno se usan del todo al hacer cada uno de los balones. Pero se gastanparcialmente (se deprecian) cada vez que se utilizan, y éste es el valor que setraspasa a la mercancía. (El capitalista agregará un costo al precio del balónpara crear un fondo que le permita comprar nuevas máquinas cuando las viejas seagoten). Como sea, este traspaso de valores no creará valor nuevo, por lo que nogenera ninguna ganancia. A esta parte de la inversión se le llama “capitalconstante”, porque no crea ningún nuevo capital. Éste, a su vez, se divide enlos insumos usados y el combustible, el “capital circulante”, y las máquinas yherramientas que sólo se desgastan lentamente, el “capital fijo”.

Pero la fuerza de trabajo de los obreros es diferente. Una vez comprometido, eltrabajo de los obreros transforma las cosas. Es lo que cambia el cuero en unbalón y añade valor al producto, valor que no existía antes. Es lo que yace alfondo de la producción rentable. Es por eso que se le llama “capital variable”.Capital constante más capital variable dan como resultado los “costos deproducción”.

La mercancía más peculiar

Antes deahondar en la comprensión de la relación entre valor y precio, debo discutiracerca de la rara mercancía que está en el corazón de la produccióncapitalista. Se trata de la mercancía "fuerza e trabajo", que es lahabilidad de trabajar del trabajador. El "trabajo" en sí no es unamercancía, pues es un proceso; los trabajadores se dirigen a los capitalistas,que compran su mercancía, su capacidad para trabajar, para usar sus manos ymúsculos, sus nervios y cerebros, al servicio del capital. La fuerza de trabajoes una mercancía inusual en muchísimos sentido. Está atada, por decirlo dealguna manera, a seres humanos con mente y conciencia, que deben subordinarlosal proceso de producción. Solo se gasta en forma de trabajo humano, la únicaforma de crear nuevo valor.

¿Cómo se determina el valor de esta mercancía inusual? De acuerdo a la ley delvalor, su costo (expresado en sueldos o salarios) está determinado por lacantidad de trabajo socialmente necesario que se usa para producirla. Loseconomistas políticos clásicos esperaban que el capitalismo disminuyera lossueldos de los obreros a un mínimo biológico: ¿cuánto es necesario paramantener vivos a los trabajadores y para generar una nueva generación de éstos?Éste es un estándar mínimo, el más bajo posible.

Marx agrega que hay también factores culturales, “morales” que los capitalistastienen que tener en consideración. Por una parte, la industria moderna requiereun nivel de educación y cultura que era innecesaria en los inicios delcapitalismo. Por otra, la masa trabajadora de cada sociedad está acostumbrada aun cierto de nivel de comida, vestido, vivienda, cultura y entretenimiento.Estos tienen que ver con la historia del país, que incluye las luchas pasadaspara prevenir su rebaja hasta mínimos biológicos.

Algunos trabajadores están mucho mejor calificados que otros, generalmenteaquellos que tienen años de capacitación. Entran en esta definición obreros yoperarios, pero también muchos profesionales administrativos u oficinistas, que-como el resto de los trabajadores –trabajan colectivamente para jefes que lesdan órdenes. Marx plantea que la economía considera el valor de la fuerza detrabajo de éstos últimos medida en un múltiplo del valor general de la fuerzade trabajo no calificada, de acuerdo a sus años de formación. Su trabajo,entonces, equivale un múltiplo del trabajo no calificado. De cualquier modo, elmercado laboral resuelve todas las diferencias de sueldos y salarios,convirtiéndolos en precios monetarios como parte del total de los costos detrabajo de la sociedad capitalista.

Los capitalistas podrán considerar que el estándar de vida de los trabajadoreses “muy alto” (esto es, muy costoso en términos de salarios e impuestos paraservicios públicos); les gustaría bajar el estándar de vida de la clase obrera,redefinir el valor de la mercancía fuerza de trabajo. Pero los empleadoresdeben ser precavidos, de forma de no provocar la resistencia de lostrabajadores si son atacados de forma muy directa (por otro lado, habrá tambiéncapitalistas que venden a mercados internos y que podrán oponerse a disminuirel salario de los trabajadores de otras empresas). Pero cuando la economíallega a una crisis, la clase capitalista sentirá que es necesario atacar elestándar de vida de la clase obrera, es decir, rebajar el valor de la mercancíafuerza de trabajo (en caso de poder).

Este ataque al valor de la fuerza de trabajo de los obreros es lo que ha estadosucediendo en los Estados Unidos y otros países industrializados desde hacemuchas décadas. Si no se pudiera realizar por medios pacíficos y“democráticos”, los capitalistas podrían volverse al fascismo para atacar losestándares de vida de los obreros.

Libertad eigualdad bajo el capitalismo

A diferenciade “trabajadores” anteriores, los obreros modernos son “libres” en dos sentidos.El primero es que no son propiedad de un amo o señor, no son esclavos. Perotambién son “libres” en el sentido de que no poseen tierra como los campesinos(ni son poseídos junto a las tierras como los siervos), ni talleres niherramientas, como los artesanos de las eras pre-industriales. Son"libres" de negarse a trabajar, pero en ese caso ellos y sus familiasmorirán de hambre o, en el mejor de los casos, caerán en los desdichados fondosde la sociedad. Para vivir deben vender su fuerza de trabajo a los dueños demaquinarias, instalaciones y herramientas. De este modo, son integrados a unproceso colectivo de trabajo que llevará a nuevas formas de lucha y a unaposible nueva forma de sociedad.

En la superficie, en el mercado, los trabajadores libres se encuentran con loscapitalistas como aparentes iguales. Los capitalistas venden sus mercancías devestido o de lo que fuera a los trabajadores, que las compran con dinero. Deforma similar, los trabajadores venden su mercancía, la fuerza de trabajo, alos capitalistas, que les pagan con dinero. Así, los beneficios no son ganadosa través del “robo”, sino por un aparente intercambio de equivalentes. Todosson iguales, como deberíamos esperar de la democracia burguesa en la que cadaciudadano se supone es igual al resto, con voto en elecciones sin importar laraza, religión, país de origen o género. Sin embargo, esta igualdad no es másque formal. Como lo señaló Anatole France en 1894, "La ley, en sumajestuosa igualdad, prohíbe tanto el rico como al pobre a dormir bajo lospuentes, a mendigar en las calles y a robar el pan”.

Pero una vez que los trabajadores entran a los lugares de trabajo, incluso laigualdad formal se va. Ahora, los capitalistas (o sus administradores) están almando, dando órdenes, y los trabajadores son los subordinados, siguiéndolas.Independiente de si los trabajadores pueden o no votar en las elecciones degobierno cada pocos años, dentro de las empresas –y durante la mayor parte desu vida conciente –viven bajo el despotismo. Salvo los pocos que cuentan consindicatos, no tienen derechos. Pueden ser despedidos en cualquier momento ycasi por cualquier motivo (cada año, muchísimos son despedidos por organizarsesindicalmente; este motivo es ilegal pero difícilmente comprobable). Aquítambién la crítica a la economía política de Marx ve detrás de esa superficiede igualdad el despotismo capitalista.

Delplusvalor al beneficio

Antes decontinuar con la relación entre el precio y el valor subyacente, es necesariodiscutir la naturaleza del beneficio: ¿de dónde viene?

Una visión común plantea que viene del proceso de venta. Cada capitalistaintenta comprar los materiales necesarios baratos y vender caros los productosfinales –al punto más alto que el mercado lo permita. Así, los beneficiosparecen venir de vender productos a mayor precio que su valor. Si bien estopuede pasar en empresas particulares, no resulta una explicación para toda laclase capitalista. Por cada capitalista que vende un producto a un precio porsobre su valor, hay alguien (un consumidor, u otro capitalista) que estáperdiendo dinero al pagar más por él. Esto incluiría al mismo capitalista quecompra los materiales necesarios para hacer el producto final. No todos puedenvender mercancías a un nivel mayor que el justificado. La proporción entre lasmercancías se mantendría, lo que daría por resultado la inflación de precios,no la creación de beneficios. El beneficio debe venir, entonces, del campo dela producción y no del de la circulación.

Otro abordaje es hecho tanto por economistas burgueses como por economistas deizquierda no-marxistas. Sus respuestas parecen obvias: los beneficios vienen dela expansión de la producción. Combinar tierra, trabajo y capital da comoresultado la producción de mayores productos de los que existían previamente.Ese “mayor” es el beneficio.
Supongamos que los trabajadores de una fábrica producen (por ejemplo) 100pelotas en cinco horas, pero la nueva maquinaria les permite producir 200 enlas mismas cinco horas. ¿Esto significa que se genera un beneficio de 100pelotas extras (es decir, una tasa de 100% de beneficio)? Ciertamente, crea másvalor de uso en términos de más pelotas. Pero los capitalistas no estáninteresados en crear más cosas útiles para la gente. Lo que quieren es mayorvalor de cambio (en forma de dinero). Si el doble de pelotas se produce ahoraen el mismo periodo de tiempo, cada pelota ahora será más barata que antes,probablemente un 50% más barata. Sin considerar los costos de la materia prima,mientras 100 pelotas solían costar 5 horas de trabajo, ahora 200 cuestantambién 5 horas de trabajo. Hay mayor utilidad, pero no mayor valor de cambio;y, por lo tanto, tampoco mayor beneficio.

Para Marx, el beneficio, así como los precios monetarios, tiene su sustento en eltiempo de trabajo. Los obreros trabajan por una cantidad de trabajo dado,digamos 8 horas por día. En un determinado momento, habrán producido mercancíasequivalentes a un valor suficiente como para pagar sus salarios, es decir, elequivalente a su mercancía fuerza de trabajo. Después de, digamos, 2 horas,producen la cantidad de pelotas (o lo que fuera) suficientes para, alvenderlas, pagar por la comida, el vestido, la vivienda, educación ynecesidades culturales de su familia (esto es, el valor de la producción quehan producido hasta ahora es igual al valor de su mercancía fuerza de trabajo).Pero no paran de trabajar después de dos horas. Continúan produciendo, con undescanso en las comidas, por 8 horas. Esas horas finales no son pagas: estetrabajo lo hacen gratis, de la misma manera en que los esclavos o los siervostrabajan gratuitamente para sus amos. El trabajo adicional produce un valoradicional, el llamado “plusvalor” (“Mehrwert”, en el alemán de Marx).

Es de este plusvalor que los capitalistas se reparten las ganancias de laindustria, las de los comerciantes minoristas, el interés de los préstamosbancarios, la renta de las tierras de los terratenientes, los costos de lapublicidad, los impuestos que se pagan al gobierno, etc. De este plusvalorvienen los ingresos de la clase capitalista, usados para comprar artículos delujo y sobre todo para reinvertir en industria -de modo de expandir el capitalconstante y variable para el siguiente ciclo de producción.

Hay dos formas elementales mediante las cuales los capitalistas pueden aumentarla cantidad de plusvalor que sacan a los trabajadores. Una de ellas, llamada“plusvalor absoluto", consiste en incrementar el largo del día laboral. Entanto el trabajo necesario (es decir, lo que es necesario pagar por lamercancía fuerza de trabajo) sigue siendo el mismo, la cantidad de plusvalíaaumenta. Este era el método más usado en los comienzos del capitalismoindustrial. Los trabajadores, incluyendo a los niños, trabajaban 12, 14 o máshoras por día. Uno de los problemas de esto es que tendía a debilitarfísicamente a la clase trabajadora, pagándoles de hecho menos que el mínimobiológico. Sin embargo, este método se sigue utilizando, a través de las horasextra obligatorias en muchas industrias.

El otro método produce “plusvalor relativo”. Sin bajar el monto pagado a lostrabajadores, el tiempo empleado para producir el equivalente del salario esdisminuido. Esto puede ser logrado al acelerar la cadena de montaje, a travésde estudios de productividad (taylorismo), de mejorar la productividad alintroducir mejor maquinaria o de otras maneras. Ambos métodos tienen su límite:el primero y elemental es que el día es limitado; ni siquiera Superman podríatrabajar más de 24 horas al día. Los simples mortales alcanzarían sus límitesbiológicos mucho antes que eso, ya sea en jornadas alargadas o de aceleramientode la producción.

De este modo, el valor de una mercancía individual es el costo del capitalconstante (creado previamente por el trabajo, ahora transmitido al productofinal) + capital variable (el nuevo valor creado por el trabajo y por el que sepaga) + plusvalor (el nuevo valor creado por el trabajo por el que no se paga).Esto es cierto tanto para una mercancía individual como para la totalidad de ellas.

Del valor al precio de producción

No obstante,esta concepción acarrea un problema. La tasa de explotación (o tasa deplusvalor) es el cociente de la plusvalía sobre el capital variable. Loscapitalistas se preocupan de esto; quieren arrancarles a los trabajadores lamayor cantidad de trabajo posible. Pero de lo que están más preocupados es dela tasa de plusvalor en relación a su inversión (que es igual al capitalconstante más el capital variable). No les importa, y ni siquiera se dan cuentade este hecho, que solo el trabajo vivo (el capital variable) puede crearplusvalor.

Imaginemos dos fábricas con el mismo número de obreros trabajando las mismashoras por el mismo pago (esto es, tienen la misma tasa de explotación, deplusvalor y de capital variable). Las dos fábricas producirán la misma cantidadde plusvalor. ¿Ganarán los dos propietarios los mismos beneficios? Nonecesariamente. Las dos fábricas producen dos mercancías diferentes, querequieren diferentes maquinarias y materia prima. Por tanto, tienen diferentescantidades de capital constante (trabajo muerto). Una, digamos, tiene mucho yla otra, un poco. Aquí, el “beneficio" lo definimos como el plusvalor entanto proporción de la inversión total (esto es, costo de producción, siendoéste capital variable + capital constante). El capitalista con la mayorcantidad de capital constante tendrá un beneficio total menor que aquel conmenor cantidad de capital constante, incluso aunque la tasa de explotación(plusvalor sobre capital variable) sea la misma.

Sin embargo, esto no es cierto. Los capitalistas industriales no obtienenmenores beneficios por usar maquinaria más eficiente y productiva. Si asífuera, no habría incentivo para que los capitalistas invirtiesen en maquinariamejor y más productiva: la economía se estancaría.

Marx resuelve este dilema de la siguiente manera: la producción industrial quetiene altas tasas de beneficios (por un plusvalor extra o cualquier otromotivo) atrae a otros capitalistas. Estos nuevos capitalistas invierten en laindustria rentable y expanden la producción de sus mercancías. Esta competenciaconduce a una baja de precios y, por lo mismo, a una baja de beneficios.Eventualmente los beneficios no serán especialmente altos, sino del nivelpromedio de beneficios. La misma situación ocurre a la inversa en lasindustrias con niveles especialmente bajos de beneficios (por requerir grandescantidades de capital constante o por cualquier otro motivo): los capitalistasse retirarán de dicha industria, o simplemente producirán menos. Con menosmercancías disponibles en el mercado, el precio subirá y del mismo modo lo harála tasa de beneficio por producto. Eventualmente, esta tasa de beneficios seaproximará a la tasa de beneficios promedio.

La forma en la que esto se resuelve es como si todo el plusvalor producido sefuera a un fondo común y cada productor capitalista tuviera que compartirlo node acuerdo a su número de trabajadores sino en función del capital invertido(capital constante + capital variable). Marx llama a esto "comunismocapitalista". Hay una tasa de beneficio promedio, que es igual alplusvalor del total de una sociedad sobre el total de capital invertido de lamisma.

El valor total de una mercancía es reconceptualizado como el “precio deproducción”. Éste incluye el capital variable + capital constante + beneficiopromedio. Los precios reales fluctúan debido a las variadas presiones de ofertay demanda en el mercado, pero siempre lo hacen en torno al precio deproducción. Los capitalistas no venderán mercancías a un precio menor que elque les costó producirlas (capital constante + capital variable) ni por debajode la tasa de beneficios promedio (al menos no por mucho). Y venderlas porsobre la tasa de beneficios promedio lo único que hace es atraer a otros a quecompitan devaluándolas a través de precios más bajos.

Hay otro factor más que podría influenciar los precios, el monopolio. Si unasola empresa o una pequeña cantidad de ellas dominan una industria por elmotivo que fuera, pueden fijar precios sin preocuparse por competidores quevendan a precios más bajos (esto es, en términos de la economía burguesa, sonmás "precio-decidores" que "precio-aceptantes"). Puedenvender por sobre la tasa de beneficios promedio, obteniendo una cantidad extrade la repartija del total de plusvalor de la clase capitalista. Hay límitespara esto también, que se verán cuando desarrolle el Monopolio en capítulosposteriores.

Esta, entonces, es una versión simplificada del concepto de Marx de cómo elvalor llega a estar expresado en forma de precios y cómo la plusvalía seexpresa en beneficios. Los economistas anti-marxistas centran este tema como unproblema central, que llaman el “problema de la transformación”. Marx, por suparte, no ve realmente que el valor tiempo-trabajo se "transforme" enprecios monetarios. En lugar de eso, presenta el precio y el tiempo-trabajocomo dos formas de expresar el valor. El "precio de producción” es unareconfiguración de los valores de tiempo-trabajo de las mercancías, no unaabolición de sus valores.

En tanto texto introductorio, no ahondaré en las objeciones a la teoría delvalor de Marx y las respuestas que se han elaborado desde el marxismo (paraesto, ver las referencias en el Apéndice). Marx no estaba particularmenteinteresado en los precios específicos; no era un "microeconomista".Él sostenía que el total de los valores de la sociedad, medidos en tiempo detrabajo socialmente necesario, es igual al total de los precios de la sociedad(un concepto similar al de "Producto Interno Bruto"). Como semencionó, sostenía que el total del plusvalor es igual al total de losbeneficios, y que esto podría ser usado para determinar la tasa de beneficiopromedio. Éstos eran sus conceptos claves.

Para Marx, el concepto esencial, definitorio, del capitalismo no es lacompetencia, la propiedad privada, ni las acciones y bonos, sino la relacióncapital-trabajo. Por un lado está el capital, como valor auto-expansivo, quetiende (por los conflictos sociales y la competencia) a expandirse y crecer, demodo de acumular aún más valor (si una empresa no se expande continuamente,eventualmente será superada por sus competidores y conducida a la quiebra). Elcapital está representado por sus agentes, la burguesía y sus administradores.Por el otro lado está el proletariado, aquellos que no tienen nada más que sucapacidad para trabajar, sus músculos y cerebros. Éstos venden su fuerza detrabajo a los agentes del capital, que proceden a extraerles la plusvalía através de hacerles trabajar lo más duro posible y pagarles lo menos posible (almismo nivel o a un menor nivel del valor de su fuerza de trabajo). Esta es unarelación: sin capitalistas no hay proletarios; sin éstos trabajadores modernos,no hay capitalistas.

Dinero

Porsupuesto, el valor -cuando está expresado en precios -requiere la existenciadel dinero. El dinero es tanto una medida de valor como un depósito de valor.Originalmente, los humanos utilizaban cosas con valor como dinero: reses,semillas de cacao, etc. Luego de una larga historia se decidieron por oro yplata. Éstos son metales raros que son hallados y desenterrados a través deltrabajo. Tienen un valor de uso original por su uso en decoraciones, y duranindefinidamente sin oxidarse. Son fáciles de dividir en unidades pequeñas y fácilmentefundibles en unidades grandes, y las unidades pequeñas pueden llegar arepresentar un valor gigantesco. Como estos metales podían ser adulterados conotros metales, los gobiernos producían monedas oficiales, garantizando el pesoy el grado de pureza; luego, los mismos gobiernos comenzarían a estafar con elvalor de sus monedas, causando inflación.

En las sociedades pre-capitalistas, el dinero era algo periférico. La mayoríade los objetos eran hechos para uso doméstico o eran intercambiados con losvecinos. Apenas unos pocos productos eran vendidos en el mercado. Sin embargo,bajo el capitalismo, para poder vivir, dependemos de la adquisición demercancías para cualquier cosa, de parte de cualquier persona y en todo elmundo. El dinero hoy es un intermediario esencial, el “equivalente universal”,que mantiene unida a toda la sociedad en un “vínculo monetario”.

Conforme el capitalismo se fue desarrollando, se volvió un inconveniente paralos mercaderes el llevar a cuestas grandes cantidades de metal. Se crearonentonces los bancos, que guardaban el oro; éstos entregaban billetes que podíanentrar en circulación y luego ser cambiados por dinero cuando se desease. Éstosbilletes eran "tan buenos como el oro”. Hoy en día –saltándonos una largahistoria –el Estado emite dinero fiduciario, esto es, papel moneda sin respaldoen oro. Está, de hecho, respaldado únicamente por la confianza de la gente enla salud de la economía. A diferencia del oro (o las cabezas de ganado), tieneun "valor ficticio", mas no un valor intrínseco. Mientras más dinerohaya en circulación, menos "valor" tiene cada unidad.

Traducción:Valentín Trujillo y Vladimir Benoit.

La economía de Marx para Anarquistas

2012-02-23T07:12:00.000-08:00

Wayne Price

Este es elcapítlo 1, introductorio (2º edición), que estoy escribiendo, con el mismotitulo y subtitulo. Este capítulo se centra en por qué podría ser util paraanarquistas y socialistas libertarios aprender de la economía política de Marx,a pesar de la historia negativa que recorre a marxistas y anarquistas.

Unaintroducción anarquista a la Critica de la economía política de Marx

Hoy, elmundo se enfrenta a inquietantes trastornos de carácter político, militar,ecológico, cultural e incluso espiritual. Claramente, esto incluye una profundacrisis económica, que coincide con todos estos problemas, por lo que se vuelvenecesario entender la naturaleza de esta crisis, si queremos enfrentarla.

De todas lasteorías económicas, las dos escuelas principales son burguesas, en el sentidode que defienden el capitalismo. Tanto la escuela conservadora, monetarista,pro libre-mercado sin restricción alguna, como la liberal/socialdemócrataescuela keynesiana, existen para justificar el capitalismo y aconsejar a losgobiernos cómo manejar la economía capitalista.

La únicateoría económica alternativa desarrollada es la de Carlos Marx. Su teoría fuepensada para guiar a la clase obrera en el entendimiento del capitalismo, conel objetivo de acabar con él (razón de porqué llamo a su teoría una “crítica dela economía política”). Otros radicales, particularmente anarquistas,desarrollaron ciertos temas relacionados con la economía tales como la posiblenaturaleza de la economía post-capitalista. Pero ninguno, aparte de Marx,desarrolló un análisis global de cómo funciona el capitalismo en tanto sistemaeconómico. Por eso me he centrado en la obra de Marx, a pesar de ser anarquistay no marxista (ni economista). Con esto quiero decir que no acepto la totalidadde la perspectiva desarrollada por Carlos Marx y Federico Engels, a pesar detener acuerdo con parte de ella.

No pretendooriginalidad. A lo sumo, el tomar una posición minoritaria ahí donde existendiferentes interpretaciones de la teoría de Marx. Pero me enfoco en su teoríatal cual se expresa en los tres volúmenes de “El Capital”, los “Grundrisse” yalgunos otros trabajos, y en la obra de su colaborador y compañero, FedericoEngels.

En otraspalabras, no abarco toda la teoría marxista, que incluye a los comentadorespost-marxistas, algunos de los cuales discrepan en aspectos fundamentales de lateoría de Marx. Por ejemplo, muchos auto-denominados economistas marxistas rechazanla teoría del valor-trabajo de Marx. Más aún, rechazan su ley tendencial a lacaída de la tasa de ganancia y otros rechazan la posibilidad del capitalismo deEstado. La mayoría de estos comentadores son, de facto, defensores delcapitalismo de Estado (la mayoría de los marxistas demócratas/reformistasapelan al Estado como interventor de la economía, reforzando así elcapitalismo. A diferencia de éstos, los marxistas revolucionarios buscanderrocar al Estado tal como existe, creando uno nuevo que reemplace al Estadoburgués -mientras mantienen las relaciones capital/trabajo). Como mucho, mereferiré a algunos post-marxistas cuando discutamos sobre el imperialismo y laépoca de decadencia capitalista.

Ha habidomuchas versiones de Introducción a la economía marxista, partiendo por el mismoMarx en su “Valor, Precio y Ganancia” y “Trabajo asalariado y Capital”, sinmencionar el vasto número de sofisticados trabajos al respecto. Muy raramenteha existido algo sobre este tema escrito por y para anarquistas u otrossocialistas libertarios, y sospecho que puede ser de utilidad hoy.

¿Pueden losanarquistas aprender de Marx?

¿Cómo puedenlos anarquistas aprender algo del marxismo? La Primera Internacional se vinoabajo a propósito de una dura lucha faccional entre los seguidores de Marx yBakunin, el fundador del movimiento anarquista. La segunda internacional(Socialista) no dejó que los anarquistas se le unieran. Tras la revoluciónrusa, el régimen de Lenin y Trotsky arrestó y fusiló anarquistas. En términos generales,el movimiento marxista ha llevado, primero, al reformismo social-demócrata y alapoyo del imperialismo occidental, y en segundo lugar, al genocidio, eltotalitarismo y al capitalismo de Estado (mal llamado “comunismo”), el cualfinalmente colapsó, volviendo al capitalismo tradicional.

Pero tantoel marxismo como el anarquismo emergieron del movimiento socialista de la claseobrera del siglo XIX. Ambos buscan el fin del capitalismo, las clases, elEstado, la guerra y todo tipo de opresión. Ambos se centran en la clase obreracomo el agente revolucionario de cambio, en alianza con los demás sectoresoprimidos del pueblo. Sin embargo, los anarquistas rechazan las ideas de Marxsobre de Estado de transición («la dictadura del proletariado»), la nacionalizacióny centralización de la economía post-capitalista, la estrategia de construirpartidos electorales y las tendencias al determinismo teleológico. En cambio,los anarquistas buscaron reemplazar al Estado con federaciones de consejosobreros y asambleas comunitarias, reemplazar al ejército y a la policía con unejército popular organizado de forma democrática (milicias) y reemplazar alcapitalismo con federaciones autogestionadas de fábricas, industrias y comunas,planificadas democráticamente de abajo hacia arriba.

Aún así,muchos anarquistas han expresado su aprecio por la teoría económica de Marx.Esto empezó con Bakunin y continúa hasta hoy, bajo la convicción de que esposible desengancharla de la estrategia política de Marx. Por ejemplo, Cindy Milstein,una influyente anarquista norteamericana, escribió en “El anarquismo y susaspiraciones”, «Más que nadie, Carlos Marx comprendió el aspecto esencial deaquello que sería la estructura social hegemónica – articulado de la forma másconvincente en su Capital…» (2010; p. 21)

Algunosradicales han argumentado que existen dos aspectos del marxismo (esto es, delmarxismo de Marx) -y estoy de acuerdo. Un aspecto era libertario, democrático,humanista y proletario; el otro, autoritario, estatista y burocrático. Un ladoera científico y otro determinista y pseudo-científico. Desde este punto devista, el estalinismo totalitario ha usado ambos aspectos del marxismo de Marx,no sólo la centralización y demás aspectos autoritarios, sino también lospositivos, libertarios y humanistas, con el objetivo de pintar una caraatractiva sobre su realidad monstruosa, engañando a cientos de millones detrabajadores y campesinos que creían que luchaban por un mundo mejor. Pero, ¿deahí se sigue que los socialistas libertarios deben rechazar todo el trabajo deMarx, incluso los aspectos positivos?

Desde hacetiempo ha existido una tendencia minoritaria en el marxismo que se ha basado enlos aspectos humanistas y democráticos de Marx. Ésta se remonta hasta WilliamMorris, el británico que trabajó con Engels siendo amigo de Pedro Kropotkin, ycontinúa hasta hoy en el «autonomismo» marxista. La versión de la economíamarxista que he aprendido fue fuertemente influenciada por la «TendenciaJohnson-Forrest» (C.L.R. James y Raya Dunayeskaya) y Paul Mattick (del«comunismo de consejos»)

No estoydiciendo que estos marxistas libertarios tengan la interpretación correcta delmarxismo, en oposición al autoritarismo marxista-leninista. Sólo estoyseñalando, empíricamente, que es posible para algunos combinar la economíamarxista con una política que es esencialmente igual al anarquismo. De ahí quellegue a la conclusión de que es posible para el anarquismo aprender de lacrítica a la economía política de Marx.

¿Era Marx unplagiador?

Hay todavíaotra cuestión sobre la economía política de Marx que es a veces señalada poranarquistas. Hay quienes sostienen que Marx no inventó su teoría, sino queaprendió la mayor parte de ella de otros pensadores, entre los cuales figuraPierre-Joseph Proudhon, la primera persona autoproclamada “anarquista”. Estegrupo acusa a Marx de plagiador.

No hay dudade que Marx hizo un riguroso estudio de pensadores que teorizaron antes que él,incluyendo a economistas políticos burgueses y escritores socialistas. Susescritos, los que fueron publicados y los que no, admiten a menudo una lecturade diálogos entre él y economistas anteriores (por ejemplo, en sus “Teorías delplusvalor”, el “cuarto volumen” de “El Capital”); esta es otra faceta de sureferencia a una “crítica a la economía política”. Marx afirmaba ir más alláque ellos, pero jamás negó que construyó sobre la base de pensadoresanteriores. Respetaba a algunos economistas políticos (particularmente a los dela línea que va desde Adam Smith hasta David Ricardo) y a otros los despreciaba(los apologistas puros, a los que se refería como «el pugilato pagado»).

Cuando Marxy Engels leyeron por primera vez a Proudhon, y luego lo conocieron en Francia,quedaron impresionados. A partir de su experiencia como trabajador artesanal,Proudhon había desarrollado una crítica al capitalismo y un concepto desocialismo. Los dos, jóvenes radicales de clase media, aprendieron de él. En“La Sagrada Familia” (el primer libro realmente “marxista”), Marx y Engelscomentan el libro de 1840 ¿Qué es la propiedad? de Proudhon:

«Proudhonhace una investigación crítica -la primera investigación resuelta y firme a lavez que científica –de las bases de la economía política, la propiedad privada.Ése es el gran avance científico que ha hecho, un avance que revoluciona laeconomía política y hace por primera vez una ciencia real de la economíapolítica» (citado en Foster, 2000; p. 12).

Más tarde,Marx y Engels se vuelven adversarios políticos y teóricos de Proudhon. Marxatacó las opiniones de éste en “La miseria de la filosofía”, así como Engels lohizo en “La cuestión de la vivienda”. No entraré en los asuntos teóricosplanteados allí; creo que Marx y Engels aprendieron de Proudhon y sedesarrollaron más allá de él en determinadas maneras. Bakunin afirmaba,

«No hay dudaalguna que en la crítica implacable que Marx ha hecho de Proudhon hay mucho decierto. … Proudhon seguía siendo un idealista y un metafísico. Su punto departida es la idea abstracta del derecho; del derecho pasa al hecho económicomientras que el Sr. Marx, a diferencia de Proudhon, ha expresado y demostradola indudable verdad, (…) de que el factor económico ha precedido siempre ysigue precediendo al derecho jurídico y político. La exposición y demostraciónde esa verdad constituye unas de las principales contribuciones de Marx a laciencia». (Leier, 2006: p.256).

Aparte de suteoría económica, Proudhon se oponía a la huelga y a los sindicatos (y nihablar de una revolución de la clase obrera). Pero también elaboró el conceptode socialismo federalista y descentralizado, contrario al estatismo centralistade Marx, que sería importante en el desarrollo del anarquismo revolucionario.

Sin embargo,toda la discusión es un sinsentido. La cuestión fundamental debería ser si lateoría económica de Marx es una buena teoría, útil para la comprensión de laeconomía capitalista y útil para desarrollar reacciones políticas a ella. Lomucho o no que Marx aprendió de otros es irrelevante. Si obtuvo buenas ideas deProudhon, bien por él.

¿Crítica ala economía política?

Hay ciertadisputa acerca de si hablar de «economía de Marx», «economía política de Marx»,o «crítica de Marx a la economía política». Sobre la primera, Marx discute laproducción y distribución de mercancías y otros tópicos que son temasrecurrentes que abordan textos sobre «economía». Al mismo tiempo, sus objetivose intereses eran completamente opuestos a los de los de los economistasburgueses: no hacer funcionar mejor el sistema, sino derrocarlo.

En cuanto a«economía política», este era un término tomado de Aristóteles, quiendistinguía entre la «economía doméstica» (del hogar y la hacienda) y la«economía política» (de la polis, la comunidad). Los economistas burguesesanteriores a Marx habían tomado ese concepto. Conectaban su análisis de laeconomía con el rol de las clases y el Estado. A muchos radicales modernos lesgustaba usar el término en función de enfatizar que integraban la producción yel consumo al rol del Estado y de la totalidad de la sociedad. Sin embargo, elmismo Marx generalmente usaba «economía política» como un sinónimo de economíaburguesa.

Marxprefería usar la frase «crítica a la economía política». Era el título osubtítulo de gran parte de sus libros (incluyendo “El Capital”). El término«crítica» quiere decir «análisis crítico», es decir, examinar los aspectospositivos y negativos de algo en sus interacciones. Él era el enemigo políticode los economistas políticos, a pesar de lo mucho que respetaba a unos pocospor su perspicacia. Era el oponente del sistema que examinaba y exponía.Algunos marxistas hoy en día prefieren decir que están profundizando la«crítica a la economía política». Sin embargo, ésta parece una frase larga y,de alguna forma, extraña.

En lopersonal, uso los tres términos, pero es fundamental tener en cuenta que lo queestamos haciendo es un ataque a la teoría económica burguesa y a la economíacapitalista. En un sentido muy real, “El Capital” por completo era unajustificación para lo que Marx había escrito como conclusión del “ManifiestoComunista”: «Los proletarios no tienen nada que perder, como no sean suscadenas. Tienen, en cambio, un mundo entero que ganar. ¡Proletarios de todoslos países, uníos!», y para lo que escribió como primera “regla” de la PrimeraInternacional, «La emancipación de los trabajadores debe ser obra de lostrabajadores mismos».

* Elcapítulo 2 discutiría el método de Marx, la teoría del valor-trabajo y lanaturaleza del plusvalor.

Organización anarquista, no vanguardismo leninista

2012-02-22T19:43:00.000-08:00

Wayne Price

¿Por qué esnecesaria una organización anarquista pero no un partido de vanguardia?

Hoy en día pocas personas son anarquistasrevolucionarios. La gran mayoría de la gente rechaza el anarquismo y toda clasede radicalismo (si es que siquiera piensa en ello). Para los que somosanarquistas, la relación entre la minoría revolucionaria (nosotros), y lamayoría moderada y (todavía) no revolucionaria es una cuestión clave. ¿Debe laminoría revolucionaria esperar a que las Leyes de la Historia hagan que lamayoría (o al menos la clase trabajadora) se vuelva revolucionaria, comoalgunos proponen? En ese caso, la minoría no tiene que hacer prácticamentenada. ¿O acaso la minoría radical tiene que organizarse para difundir sus ideasliberadoras, cooperando con el proceso histórico? Si es así, ¿debe la minoríarevolucionaria organizarse de manera verticalista y centralizada, o puede encambio organizarse como una federación radicalmente democrática, consistentecon su objetivo de libertad?

La tendencia más excitante hoy en la izquierda es quizásel crecimiento del anarquismo organizador clasista. Esto incluye alplataformismo internacional, al especifismo latinoamericano, y a otroselementos (el plataformismo se inspira en la Plataforma Organizativa de laUnión General de Anarquistas, de 1926; en Skirda, 2002). Incluso algunostrotskistas observaron que “elplataformismo es una de las corrientes más a la izquierda dentro del anarquismocontemporáneo” (International Bolshevik Tendency, 2002; p. 1).

Para el anarquismo organizador clasista, laorganización de los anarquistas según sus creencias es un principio central.Esto se aplica en particular a los que concuerdan con un programa de revoluciónsocial antiautoritaria llevada a cabo por la clase obrera internacional y todoslos oprimidos. Deberán por lo tanto organizar una asociación voluntariaespecíficamente anarquista. Se estructurará como una federación democrática degrupos más pequeños. Dicha organización producirá literatura política ytrabajará para difundir sus ideas. Con unidad programática y táctica, susmiembros participarán en asociaciones más amplias y heterogéneas, como sindicatos,organizaciones comunitarias, grupos antiguerra y, cuando surjan en un períodorevolucionario, consejos obreros y comunitarios. Estas organizacionesanarquistas no serán “partidos”, porque no buscarán tomar el poder para símismas. Buscarán liderar a través de las ideas y del ejemplo, sin dominar oapoderarse de las organizaciones populares, y sin tomar el poder estatal.

Este enfoque (resumido más arriba de manera condensada)ha sido atacado por dos lados. De un lado están los anarquistas anti-organizadores(incluidos los individualistas, primitivistas y “post-izquierdistas”, entreotros). A lo sumo éstos aceptan colectivos locales, con la asociación más laxaentre sí (una “red”). Han denunciado al anarquismo organizador como un intentode construir nuevos partidos autoritarios, esencialmente leninistas. Losverdaderos leninistas también lo han denunciado por no ser leninista. El únicotrabajo extenso de los leninistas sobre el tema (Platformism & Bolshevism,de la I.B.T. trotskista, 2002) declara que hay “un abismo político entre la Plataforma de 1926 y elbolchevismo” (p. 2). Los plataformistas, dice el texto, son “demasiado anarquistas para losbolcheviques, y demasiado “bolcheviques” para los anarquistas” aunque “el grado de separación del plataformismo respecto de suherencia libertaria ha sido sobreestimada por sus críticos anarquistas”(p. 3).

Según los autores, la única solución es adoptar elpartido centralizado leninista de vanguardia y el estado dictatorial de lostrabajadores. Los anarquistas anti-organizadores y los leninistas coinciden enque una organización revolucionaria radicalmente democrática, no autoritaria yfederada es imposible.

Los trotskistas señalan que los movimientosanarquistas fracasaron invariablemente en su objetivo de lograr una sociedadlibre. Ellos sostienen que las únicas revoluciones exitosas fueron dirigidaspor partidos de tipo leninista. La réplica obvia de los anarquistas es queestos “éxitos” leninistas resultaron en estados totalitarios monstruosos que asesinarona decenas de millones de trabajadores y campesinos. Los anarquistas deseanderribar el capitalismo sin terminar en “éxitos” de ese tipo. (Asimismo, todaslas variedades de leninismo fracasaron completamente en alcanzar el objetivoprincipal de Marx y Lenin, una revolución de la clase obrera en los paísesindustrializados e imperialistas). De todas maneras, esto plantea una preguntaválida: ¿cómo puede el anarquismo evitar repetir su historia de fracaso yderrota? ¿Cómo podemos derribar el capitalismo mundial sin crear estados detipo stalinista? El anarquismo organizador fue desarrollado precisamente paralidiar con este problema.

Hay disputas similares respecto de formarorganizaciones tanto entre los marxistas libertarios (o autonomistas) como entrelos anarquistas. Aparentemente, esto tuvo incidencia en la división entreC.L.R. James y Raya Dunayevskaya. También fue un problema en el movimiento delComunismo de Consejos, con teóricos diferentes defendiendo perspectivasdistintas. En el grupo Socialisme ou Barbarie de la segunda posguerra francesa,hubo una división entre Cornelius Castoriadis, quien adoptó una posiciónorganizadora, y Claude Lefort, quien adoptó una posición anti-organizadora.

En este ensayo, reseñaré los argumentosanarquistas a favor de alguna forma de organización política, incluyendo eldebate histórico entre los anarco-sindicalistas y los anarco-comunistas.Reseñaré posteriormente una crítica anarquista al partido leninista. Revisaréla revolución rusa para demostrar que la necesidad de una centralizaciónleninista es un mito. El partido bolchevique dirigió la revolución rusa cuandolos bolcheviques eran más parecidos a una federación anarquista.

La organización política revolucionaria anarquista

Muchos anarquistas parecen creer que unbuen día la mayoría de la gente comprenderá la inutilidad de una sociedadautoritaria. Todos juntos, como una sola persona, en un momento dado, abriránlos ojos ante su alienación, se pondrán de pie y recuperarán su sociedad. Esteenfoque es a veces denominado “espontaneísmo”. Desgraciadamente las cosas nofuncionan así. En general, a largo plazo, la gente se radicaliza de formaheterogénea. En épocas conservadoras, la gente se vuelve revolucionaria ennúmeros reducidos. A medida que la situación se radicaliza, se hacenrevolucionarios grupos y núcleos enteros. Luego, a medida que la situaciónavanza hacia un período de radicalización, capas enteras se hacenrevolucionarias. Finalmente, en períodos de rebelión, poblaciones enteras sesublevan. Pero muchos, o las personas recientemente radicalizadas, no hanreflexionado sobre sus objetivos o estrategias. Suelen estar llenos deenergías, pero confundidos e inseguros, hasta que logran ordenar sus ideas através de la experiencia. En estos períodos, los reformistas pueden fácilmentedesviarlos hacia un regreso a las antiguas costumbres, y los gruposautoritarios pueden instalar nuevos gobernadores. Esto ha sido demostrado porla triste historia de las revolucionas posteriores a la segunda guerra mundial enEuropa y el Tercer Mundo. Más recientemente, hemos visto los lamentablesresultados de la revolución iraní, que puso a los ayatolás en el poder, o elcaso de la Argentina, donde la rebelión de masas produjo tan sólo un régimencapitalista un poco más de izquierda (pero las luchas en Argentina y el restode América Latina aún no han terminado).

A medida que grupos y capas de trabajadoresy otros grupos se radicalizan, tienen la oportunidad de organizarse paradifundir eficazmente sus ideas entre el resto de la población aun noradicalizada. Esto no contradice la auto-organización del conjunto de lapoblación oprimida. Es una parte integral de esta auto-organización.

Muchos grupos se organizarán siguiendolíneas autoritarias (reformistas, o para una nueva dominación revolucionaria).Esto es inevitable, ya que el autoritarismo es todo lo que conocemos. Pero esposible que algunos se organicen en direcciones libertarias, igualitarias ycooperativas, es decir, que se hagan anarquistas u otro tipo de anti-autoritarios.Esto es de vital importancia para no repetir la desastrosa historia de derrotasde las revoluciones de los trabajadores.

Una organización política ayudará a los anti-autoritariosa hablar entre sí, a educarse entre sí, a desarrollar su teoría, sus tácticas ysu estrategia, su análisis de lo que está pasando y de qué hacer al respecto, ysu visión de cómo podría ser una sociedad socialista. Podrán debatir lo queaprendieron de otras personas y lo que pueden enseñar a otros. Ser parte de unaorganización puede ayudarlos a resistir la influencia conservadora ydesmoralizante del resto de la sociedad. Algo así como lo que decía elanarquista Paul Goodman, “Alcanzacon buscar y hacer una banda, doscientas personas ideológicamente afines, parasaber que uno está cuerdo y que el resto de la ciudad está desquiciada”(1962; p. 17).

Aquí la cuestión es la relación entre laminoría que llegó a conclusiones revolucionarias, y la mayoría que, la mayorparte de las veces, no es revolucionaria, salvo en períodos revolucionarios.(¡El hecho de que la mayoría se haya vuelto revolucionaria es lo que, pordefinición, hace que un período sea revolucionario!). Los anarquistasespontaneístas y anti-organizadores no ven esto como un problema: niegan suexistencia. Para ellos, incluso hablar de una minoría revolucionaria es serautoritario. Niegan la realidad. Sólo es posible contrarrestar los peligros delautoritarismo si admitimos que éste puede surgir de la separación entre unaminoría revolucionaria y la mayoría. El anarquismo organizador es una forma delidiar con esta separación, es una forma de superarla a través de la políticapráctica, una vía distinta del leninismo.

Una federación revolucionaria anarquistatendrá dos tareas entretejidas, dentro de las organizaciones populares másamplias. Una es luchar contra todas las organizaciones autoritarias quesurgirán inevitablemente: stalinistas, socialdemócratas, liberales, fascistas,etc. Todos ellos tratarán de minar la confianza de los trabajadores y lainiciativa popular.

Argumentaremos contra estas agrupaciones,lucharemos contra ellas, y alentaremos a los trabajadores, mujeres, minoríasraciales y nacionales, etc., para que tengan confianza en sí mismos, para quetomen el poder para sí mismos, y cuenten con sí mismos, no con algún salvadorvenido de arriba.

La otra tarea entrelazada es hacer alianzascon todas las personas y grupos con que sea posible, con cualquiera que vaya ennuestra dirección. Nadie tiene todas las respuestas. Por ejemplo, en la enormesociedad de Estados Unidos, es improbable que una sola organización(“vanguardista”) tenga todos los mejores militantes y todas las ideascorrectas. Los anarquistas revolucionarios deberán estar preparados para hacerfrentes unidos con cualquier grupo que se desarrolle en una direcciónanti-autoritaria.

Muchos de estos problemas fueron planteadosen el Congreso Anarquista Internacional de Amsterdam, en 1907. Estuvieronpresentes cerca de ochenta anarquistas de Europa, América del Norte y del Sur yotras regiones, incluyendo figuras muy conocidas de la época, como EmmaGoldman. Entre otros temas discutidos, Pierre Monatte, un anarco-sindicalistafrancés, urgió a los anarquistas a ingresar a las uniones [sindicatos], paraayudar en su organización y construcción. Argumentó que éste era el camino paraque los anarquistas salieran de sus pequeños círculos aislados, y abandonaranrebeliones sin sentido y (en algunos casos) el terrorismo. Según Monatte, deesta manera los anarquistas podrían entrar en contacto con los trabajadores yparticipar en sus vidas y sus luchas.

Hablando en contra de él se encontraba elanarco-comunista italiano Errico Malatesta. (Estas etiquetas llevan a laconfusión, ya que los anarco-sindicalistas coinciden en que su objetivo es elcomunismo anárquico, mientras que los anarco-comunistas coinciden en que lossindicatos son valiosos). Estaba de acuerdo con que era importante que losanarquistas participasen de los sindicatos. Pero objetaba la idea implícita deque los anarquistas debían, en efecto, disolverse dentro de los sindicatos.Malatesta advirtió que esto era peligroso porque los sindicatos, por su mismanaturaleza, tenían que atraer trabajadores con una gran variedad de niveles deconciencia, conservadores y socialistas de estado así como anarquistas.Asimismo, el trabajo de los sindicatos era negociar mejores condiciones detrabajo y salario bajo el capitalismo, siempre que no hubiese una situaciónrevolucionaria. Es decir, los sindicatos tienen que adaptarse tanto a laconciencia más conservadora de la mayoría de sus miembros, como a lasnecesidades prácticas del mercado capitalista. Por lo tanto, Malatesta y otrosconcluyeron que los trabajadores anarquistas debían también organizarse enorganizaciones específicamente anarquistas, para luchar por las ideasanarquistas. Ellos trabajarían dentro y fuera de los sindicatos, ocupándose nosólo de cuestiones sindicales, sino también de toda lucha contra la opresión decualquier sector.

(Llamativamente, muchas personas de izquierda conocen endetalle el debate de Lenin con los “economistas”, marxistas que queríanconcentrarse únicamente en la organización de sindicatos- como lo consignaLenin en ¿Qué hacer?.Pero no saben nada sobre el debate Malatesta-Monatte, que abarcó el mismoperíodo. Los trotskistas de la I.B.T. observan, con aparente sorpresa, “los plataformistas tienen antecedentesde participación en las luchas por extender y defender los derechosdemocráticos. Esto demuestra una comprensión relativamente sofisticada de cómoopera el estado capitalista y es congruente con el ¿Qué hacer? de Lenin”[2002, p. 14].)

Monatte estaba en lo correcto acerca delvalor del ingreso de los anarquistas a los sindicatos. Con este enfoque, losanarquistas terminaron con su aislamiento y lograron una gran influencia entrelos trabajadores y otros grupos. Pero Malatesta tenían igualmente razón.

Los otrora militantes sindicatos franceses(la C.G.T.) se volvieron conservadores. Lo único que los altos jefes de lossindicatos conservaron de su anarquismo original fue un deseo de mantener a lossindicatos separados de los partidos socialistas. Cuando se desencadenó laprimera guerra mundial, los sindicatos franceses apoyaron la guerra y algobierno. Monatte se hizo opositor a la burocracia de los sindicatos y a suproimperialismo.

Los anarco-sindicalistas sabían lo quehabía pasado en Francia y vieron tendencias similares en los sindicatosespañoles (la C.N.T.). A diferencia de los anarco-sindicalistas franceses, losespañoles se organizaron en una federación específicamente anarquista, laF.A.I., dentro de la C.N.T. Lograron batir en retirada a la tendenciareformista y burocrática (y luego a los comunistas). Más allá de sus eventualeserrores, en esta cuestión la F.A.I. sigue siendo un ejemplo para losanarquistas organizadores.

El partido leninista

Como es sabido, el concepto de partido es fundamentalpara el leninismo. Éste ha sido definido de varias maneras. El documentocentral del trotskismo (una variante del leninismo) es el Programa de transición. Suprimera oración y concepto fundamental- es, “Lasituación política mundial en su conjunto se caracteriza principalmente por unacrisis de la dirección del proletariado” (1977, p. 111). Es decirque el problema principal no es el conservadurismo de las masas detrabajadores, porque en nuestra época los trabajadores y los oprimidos se hanalzado contra el capitalismo de tanto en tanto. El problema es que lossocialdemócratas, liberales, stalinistas y nacionalistas, son los líderesestablecidos y respetados. Estas elites llevan a los trabajadores a algunaversión de la antigua opresión. Lo que se necesita entonces es construir unanueva dirección, un partido comprometido con un programa revolucionario depalabra y de hecho, que pueda ganarse el apoyo de la mayoría de lostrabajadores y oprimidos.

La ventaja de esta concepción es que dice ala minoría revolucionaria que no culpe a los trabajadores por el fracaso de larevolución. Esto no niega que la conciencia no revolucionaria de la mayoría delos trabajadores sea un problema. Pero lamentarse del “atraso” de la mayoría estan incoherente como idealizar a los trabajadores. La decadencia delcapitalismo llevará repetidamente a la clase obrera a rebelarse. La tarea de laminoría revolucionaria es desarrollar su propia teoría, análisis, estrategia,táctica, y una práctica real.

La desventaja de esta concepción deliderazgo es que se presta a considerar a la dirección como lo más importante.De este modo, se busca reemplazar a los líderes malos por los líderes buenos, alos partidos malos por el partido bueno, esto es, el partido con las ideascorrectas. En lugar de concentrarse en agitar al pueblo, alentando suindependencia y autonomía, esta perspectiva implica que todo lo que se necesitaes llevar a los dirigentes adecuados al poder. En los casos más lamentables, elpartido se convierte en un substituto de la clase obrera.

Los leninistas conciben al partido como unaorganización centralizada bajo centralismo democrático. Esto se basa en suvisión del socialismo, entendido como una economía centralizada dirigida por unestado centralizado. Para alcanzar este objetivo y dirigir la economíacentralizada y estatizada es necesario un partido centralizado. En teoría elestado y el partido “se desintegrarán” (algún día), pero la economíapermanecerá centralizada, y en una escala mundial, nada menos. La idea misma esuna pesadilla burocrática.

El “centralismo” no es sólo coordinación, unificación ocooperación. El centralismo (“democrático” o de otro tipo) significa que todoestá dirigido desde un centro. Manda una minoría. Como lo dijo Paul Goodman, “En una empresa centralizada laautoridad es vertical. La información se reúne abajo en el campo y es procesadapara luego emplearse en niveles superiores; las decisiones se toman en lassedes centrales; las políticas, agendas, y procedimientos estandarizados se transmitenhacia abajo por una cadena de mando. El sistema se ideó para disciplinarejércitos; para llevar registros, cobrar impuestos, y para funcionesburocráticas; y para la producción en masa. (1977, pp. 3-4). Estees el modelo básico de la sociedad capitalista, y el partido leninista lamantiene. Este es el estado en embrión, la relación capital/trabajo enpráctica.

Sin duda, una federación anarquista tambiéntiene cierto grado de centralismo, es decir que la organización en conjuntoasigna ciertas tareas específicas a grupos e individuos específicos. Estosgrupos centrales son elegidos, y son revocables en todo momento, con unarotación de tareas entre los miembros. Por definición, una federación equilibrala centralización con descentralización: la centralización mínimaindispensable, y toda la descentralización posible en la organizaciónanarquista.

Entre los leninistas, el partidocentralizado está justificado filosóficamente. Se supone que el partido conocela Verdad, el “socialismo científico”. El partido es considerado como laencarnación de la conciencia del proletariado. La conciencia del proletariadono es lo que el proletariado realmente cree, sino lo que debería creer, lo quetiene que creer, y que solamente el partido conoce con seguridad. Por lo tanto,el partido no tiene nada que aprender de nadie ajeno a él. La dirección delpartido es probablemente la más entendida en cuanto a la verdad. Por lo tanto,el partido debe ser centralizado, con una dirección central estable. Ella lleva“la carga del hombre brillante”1 (Landy, 1990, p. 5). El partido -o sus altosdirigentes- es la “vanguardia”.

No quiero protestar por definiciones depalabras, cuando lo que importa son los conceptos. Algunos anarquistasutilizaron la palabra “vanguardia” para describirse. Usaron el término paraexpresar que estaban creando pensamiento político de avanzada, y que eran losrevolucionarios más extremos, la izquierda de la izquierda. Usaron “vanguardia”del mismo modo en que los artistas usan el término francés “avant-garde”, estoes, aquellos al frente de las nuevas ideas. Pero “vanguardia” designa hoy nosólo a un grupo que tiene ideas propias, la minoría revolucionaria. Designa alos que creen que tienen todas las respuestas y que tienen por lo tanto elderecho a dirigir al resto. Esto es lo que los anarquistas rechazan.

Por ejemplo, el panfleto de la I.B.T.argumenta que los bolcheviques estaban en lo correcto al mantener una dictadurade partido único en los inicios de la Unión Soviética (cuando Lenin y Trotskyestaban en el poder). Esto es correcto, dicen, a pesar de que la mayoría de lostrabajadores (por no hablar de los campesinos) ya no los apoyaba. Si hubieranpermitido elecciones libres en los soviets, los trabajadores y los campesinoslos habrían echado, votando a los social-revolucionarios de izquierda(populistas), a los mencheviques, o a los anarquistas. Éstos, sostienen,habrían capitulado ante el capitalismo y permitido el surgimiento de unprotofascismo. Cierto o no, los trotskistas justifican que gobierne unadictadura de un partido minoritario, porque el partido sabe qué es lo mejorpara el pueblo. Sin embargo, este enfoque no llevó al socialismo, sino alstalinismo, la contrarrevolución a través del partido. El stalinismo fue casitan brutal como el nazismo. Según el panfleto de la I.B.T., hacia 1924 elpartido bolchevique ya no era revolucionario, poco tiempo después de larevolución de 1917. Concluyo, por lo tanto, que hubiese sido mejor para losbolcheviques ceñirse a la democracia revolucionaria de los soviets originales,incluso si esto significase perder el poder. Nada podría haber sido peor que loque sucedió.

Elmito de la revolución bolchevique

Generalmente, se cree que la revoluciónrusa demuestra la necesidad de un partido centralizado, verticalista, de estilobolchevique. Sin este tipo de partido, se sostiene, no habría habido unarevolución socialista. Por lo tanto, es hoy necesario construir partidos deeste tipo. Este argumento es mayormente mitológico.

En el exilio europeo, Lenin había construido un cuerpocentralizado de cuadros profesionales, pero éstos no controlaban en absoluto alas bases reales del movimiento marxista del imperio ruso. El movimientosocialista había sido afectado por la represión zarista, y por las luchas entrefacciones internas, que originaron rupturas como la de los mencheviques, tansólo la más conocida. Murray Bookchin resumió: “El partido bolchevique fue una organización ilegaldurante la mayor parte de los años que precedieron a la revolución. El partidofue constantemente destruido y reconstruido, con el resultado de que, hasta latoma del poder, nunca se cristalizó en una maquinaria plenamente centralizada,burocrática y jerárquica. Más aun, se vio acribillado por facciones hacia laguerra civil.” (1986, p. 220).

Hal Draper, una autoridad en Marx y Lenin, hizoobservaciones similares “Lospasos previos para un partido de masas habían sido dados en Rusia no bajo laforma de sectas, sino de círculos locales de obreros, que siguieron siendoamplios y formaron asociaciones regionales amplias. Las organizacionesasociadas en Rusia eran grupos partidarios locales y regionales, que podíantener simpatías en parte bolcheviques y en parte mencheviques, o podían cambiarsu apoyo de un grupo a otro de vez en cuando, etc. Cada vez que tenía lugar uncongreso del partido o una conferencia, cada grupo partidario tenía que decidirsi asistir a uno u otro, o a los dos. Los miembros individuales de un partidoen Rusia, o los grupos partidarios, podían decidir distribuir el periódico deLenin o el de los mencheviques, o ninguno de los dos, muchos prefirieronórganos no-facciosos como el que Trotskycreó en Viena; o podían usar las publicaciones bolcheviques que más lesgustaban, más otras de los mencheviques u otros grupos, sin ningún tipo deconstricción. (1971, pp. 7-8).

El papel de los bolcheviques en el derrocamiento delgobierno provisional capitalista ha sido cuidadosamente estudiado por AlexanderRabinowitch (1976, 1991). Mediante un estudio de las memorias tempranas de losactivistas bolcheviques y una lectura de los periódicos bolcheviques de laépoca, llegó a la conclusión de que “la casi monolítica unidad y disciplina dehierro del partido bolchevique en 1917 son en gran parte un mito” (1991,pp. viii-ix). El comité central del partido no logró controlar a muchasorganizaciones regionales y locales, y generalmente tampoco lo intentaba.Incluso en lugares centrales como Petrogrado y Moscú, había cuerposbolcheviques relativamente autónomos que crearon sus propios periódicos y sedieron sus propias políticas inmediatas. En el comité central había militantescon voluntad firme, que pelearon por sus opiniones, a veces ignorando ladisciplina partidaria. Mientras tanto, el partido se había abierto a decenas demiles de nuevos miembros obreros, que sacudieron considerablemente a laorganización. Cuando Lenin regresó a Rusia, confió en esta nueva base paraanular las políticas conservadoras de los antiguos bolcheviques. Rabinowitchllegó a la conclusión de que estas divisiones “descentralizadas eindisciplinadas” (p. ix) causaron algunas dificultades, pero en términosgenerales fueron de vital utilidad. “La flexibilidad organizativa de losbolcheviques, su carácter relativamente abierto y receptivo, habrían de ser unaparte importante de la fuerza y habilidad del partido para tomar el poder.(1991, p. xi).

La creación del partido centralizado y monolitico sellevó a cabo después de la revolución, durante la guerra civil contra losBlancos contrarrevolucionarios. Cuando terminó la guerra civil en 1921, losbolcheviques sofocaron la revuelta en la fortaleza naval de Kronstadt yderrotaron a la oposición interna del partido, dos manifestaciones quereclamaban más democracia obrera. Lenin persuadió a los bolcheviques (ahoraPartido Comunista) de que prohibieran todas las camarillas y facciones internas(Trotsky estuvo de acuerdo). “Los bolcheviques tendieron a centralizar supartido al grado de aislarse de la clase obrera”. (Bookchin, 1986,p. 221). El partido se hizo aun más burocrático e internamente represivo con lavictoria de Stalin en 1924.

¡El partido bolchevique hizo la revoluciónrusa cuando éste se parecía más a una federación anarquista! El partidocentralizado y monolítico no fue el partido de la revolución, sino el de lacontrarrevolución. Los partidos leninistas autoritarios que hicieron lasrevoluciones china, vietnamita, yugoslava y norcoreana tuvieron por modelo alpartido de la Unión Soviética stalinista. Mao y otros querían un partido quecreara un similar régimen totalitario de capitalismo de estado.

Hay otro aspecto mitológico de la imagencorriente de la revolución rusa y del partido bolchevique. Es la idea de quefueron los bolcheviques por sí mismos quienes derrocaron al gobiernoprovisional. Eso no es cierto. La toma del poder original fue llevada a cabopor un frente unido del partido bolchevique, los social-revolucionarios deizquierda y los anarquistas. Los bolcheviques jugaron un papel dirigente acausa de la debilidad de los otros dos grupos, pero no podrían haber actuadosolos. Los social-revolucionarios de izquierda eran los herederos del populismocampesino ruso, con un programa socialista libertario. A diferencia de losbolcheviques, tenían apoyo entre los campesinos. Su debilidad fueron susenredos con el ala derecha del partido, de la que comenzaron a separarse tansólo en 1917. Los anarquistas eran activos en las ciudades principales y enmuchas industrias. Los anarco-sindicalistas fueron importantes en laconstrucción de consejos de fábrica. Desgraciadamente, los anarquistas estabandivididos en varias tendencias, y fueron superados por el mayor grado deorganización de los partidos políticos. (Los anarco-sindicalistas parecen haberestado mejor organizados que los anarco-comunistas, en términos de creación deperiódicos y difusión de sus opiniones).

Los social-revolucionarios de izquierda ylos anarquistas concordaron con los bolcheviques en la necesidad de derrocar algobierno provisional burgués y reemplazarlo por los soviets. Todos cooperaronen el comité militar, dirigido por Trotsky, que derrocó al gobiernoprovisional. Los social-revolucionarios de izquierda formaron luego un gobiernoconjunto con los bolcheviques en los soviets. Los anarquistas participaron delos soviets y apoyaron generalmente las políticas de los bolcheviques ysocial-revolucionarios de izquierda. El fin de este frente unido fue un pasoimportante hacia la dictadura de partido único de los comunistas. (Eldesarrollo de este proceso es demasiado confuso para exponerlo aquí). En 1921,además de prohibir las facciones dentro del partido comunista, Lenin y Trotskytambién exigieron la prohibición final de todos los demás partidos, por másdispuestos que estuvieran a apoyar al socialismo. La dictadura monolítica ycentralizada de partido único acababa de ser creada, aunque pasó por algunasetapas más antes de que Stalin la perfeccionase completamente. Pero no fue asícomo se hizo la revolución.

Conclusión

Más allá de sus logros, el anarquismofracasó repetidamente en sus intentos de crear una sociedad cooperativa libre.Las revoluciones influenciadas por los anarquistas han sido derrotadas, o“triunfaron” al ser controladas por los estatistas. Hoy hay un rebrote delanarquismo a escala mundial. Muchos militantes tienen sus expectativas puestasen la tendencia organizadora y clasista del anarquismo histórico, como laexpresaron Malatesta, los plataformistas, la F.A.I., y los especifistas.Algunos de nosotros también ponemos nuestras expectativas en la tendenciaautonomista del marxismo. Propugnamos la creación de federaciones democráticasorganizadas en torno a un programa de revolución internacional de la clase obreray todos los oprimidos. Los anarquistas anti-organizadores denuncian que secrean así partidos de tipo leninista. Más allá de sus intenciones, en lapráctica los anti-organizadores abandonan la organización anarquista efectivacontra el capitalismo y el estado. Mientras tanto, los leninistas construyenpartidos que re-crean la división centralizada dirigente/dirigido delcapitalismo de estado. Ellos propagan una imagen falsa y autoritaria de cómo selogró la revolución rusa. Nosotros, sin embargo, creemos aun que laemancipación de la clase trabajadora y los oprimidos será obra de la clasetrabajadora y los oprimidos mismos. Creemos que la formación de federacionesanarquistas revolucionarias es parte de la auto-organización de los oprimidos yexplotados por el capitalismo. Esa auto-organización sigue siendo la clave parala liberación humana.-

Referencias

§ Bookchin, Murray (1986). Post-scarcity anarchism, 2nded. Montreal: Black Rose Books.

§ Draper, Hal (1971; photocopied, undated). ?Toward aNew Beginning.? Reorient Papers No. 3.

§ Goodman, Paul (1962). Drawing the line; A pamphlet. NY: Random House.

§ Goodman, Paul (1965). People or personnel,Decentralizing and the mixed system. NY: RandomHouse.

§ International Bolshevik Tendency (2002). Platformismand Bolshevism. I.B.T. pamphlet.

§ Landy, Sy (1990). Foreword. In Walter Daum. The lifeand death of Stalinism. NY: Socialist Voice Publishing. Pp. 3? 6.

§ Rabinowitch, Alexander (1976). The Bolsheviks come topower; The revolution of 1917 in Petrograd. NY: W.W.Norton.

§ Rabinowitch, Alexander (1991). Prelude to revolution:The Petrograd Bolsheviks and the July 1917 uprising. Bloomington: Indiana University Press.

§ Skirda, Alexandre (2002). Facing the enemy. (P.Sharkeytrans.). Oakland, CA: AK Press.

§ Trotsky, Leon (1977). The transitional program forsocialist revolution. NY: Pathfinder Press.-

EZEQUIEL ZAMORA LIBERTARIO + NOTA

2012-01-20T14:04:00.000-08:00

EZEQUIEL ZAMORA EL CASTIGADOR DE LA OLIGARQUÍA Y LÍDER DE LA INSURRECCIÓN CAMPESINA. "TIERRA Y HOMBRES LIBRES"

Dos compas mirando una bandera con el rostro de Ezequiel Zamora, se comienzana preguntar sobre la postura política e ideas del personaje, teniendo lugar elsiguiente dialogo....

Compa, ¿Esverdad que Zamora fue socialista?

- Coño, esdifícil asegurar esa vaina que usted dice, pero de que era revolucionario sí loera cámara.

- pero...¿Por qué revolucionario sí llevaba ideas liberales, esas vainas no son de derecha?

– Compa mire,hay que ubicarse en aquellos entonces. Ahí mandaban los godos, esos quesupuestamente lucharon con el pueblo pa´sacar a los españoles de aquí y despuésde que agarraron el coroto se olvidaron de nosotros. Ellos eran losconservadores, los antiguos mantuanos que se burlaron de las ideas de Bolívarde liberar a los esclavos y de repartir tierras y no cambiaron un carajo enVenezuela. Ya pa´los años cuarenta del siglo diecinueve había un periódicollamado “El Venezolano” que le hacía críticas al gobierno de los ricos. Eseperiódico era dirigido por Antonio Leocadio Guzmán y era liberal, ósea encontra de los conservadores del gobierno. También existía un partido deoposición a los godos que era el Partido Liberal y en ese partido se reuníantoda la gente que no quería al gobierno, gente que luchaba por una sociedad másjusta, donde todos tuvieran derecho al voto, a la tierra y demás libertades.

Esa cosaentre liberales y conservadores se parece mucho a lo de los adecos y copeyanos,que se turnaban pa´ robar… - Tal vez es parecido, pero en el Partido Liberalhabían personas que en verdad querían cambios en el país, y uno de ellos eraZamora y la mayoría con quienes se reunía: campesinos, peones, esclavos y demásexcluidos de la sociedad.

- ¿Y cómoZamora conoce esas ideas?

– Bueno, alprincipio fue por la educación que le dio un francés llamado Juan Caspers, unseñor que era revolucionario en su país pero que por la represión que pasó alláse vino a estas tierras, luego fue por otros… pero déjeme que le siga contando:en Villa de Cura Ezequiel tiene una tienda, un abasto en donde se reuníanmuchas de esa gente que le gustaba lo que proponían los liberales. Ahí Zamorahabla de democracia, del voto popular, de federación, de repartición detierras…

- Epa, ya va,ya va cámara… ¿Federación, eso no significa que cada región haría lo que se le antojara,que se desintegrara el país?

– Claro queno compa… esa Federación que querían los liberales era más que todo hacer una organizaciónde la sociedad en donde se respetarán los derechos de todas las personas, erair en contra de la oligarquía de ese tiempo, que eran centralistas. Por lomenos para muchos fue eso, tal vez pa´otros significaba sólo ir en contra delos godos… en fin… que bajo la bandera de la Federación se agrupaban todos aquellos que luchaban por derrocar algobierno oligarca. Bueno, pa ´seguir el cuento. Allá en Villa de Cura Zamora selanzó como candidato a la Asamblea por ese poblado, y gana por paliza… pero loscentralistas le hacen trampa y desconocen su elección. Por esa vaina el Generalse alza con Pancho Rangel y forman el Ejército del Pueblo Soberano - ¿Y sí loseguía el pueblo? – ¡Claro compa! iban tras él todos aquellos que estabanexplotados por los oligarcas. Pero los ricos pudieron más y en el 47 cae elalzamiento, a Zamora lo ponen preso y fue condenado a muerte. Esa condena se lacambian con el gobierno de Monagas a 10 años, se escapa de la cárcel pero elmismo José Tadeo lo convoca pa´ que lo defienda de los oligarcas que queríantumbarlo.

Cámara ¿Y quéhay de la guerra federal?

– Pa´allávamos… gobierna Monagas quien acaba con la esclavitud, pero le dan un golpe deestado los conservadores. Zamora desde Curazao llega a costas de Coro enfebrero de 1859. Se forma la guerrilla por todo el país y todos eran seguidoresde Ezequiel. El General se va por el centro y occidente: Valencia, Morón,Yaracuy, Barquisimeto, Guanare, Barinas. Territorio que liberaba, territorio endonde se hacían elecciones libres y pa´todos, se repartían tierras a loscampesinos y se erradicaba el latifundio.

- ¿Y cómohacía con los ricos de la región?

– Pues lesrespetaba su pensamiento, aunque no permitía la propaganda; el gobierno quesurgía de esos estados era realmente democrático, como lodeseaba El Libertador. Era laverdadera revolución, iba más allá del liberalismo.

- ¿Cómo así?

– Es que Zamora andaba con intelectuales que leayudaban en la organización social de los territorios liberados, gente quevenía de Europa, de Francia; gente que leía sobre las ideas del socialismollamado utópico, y hasta Proudhon, que era anarquista.

– Vasié compadre, ¿Éso deanarquista no es ser un desordenado, un loco que quiere hacer lo que le vengaen gana, que quiere destrucción y ser caótico?

– Pues no compadrito, le explico: los anarquistas sonseguidores del anarquismo, una ideología que quiere acabar con el capitalismo yel Estado…

– ¿Pero si acabamos el Estado comose va a hacer pa´organizar la sociedad?

– Pues organizando todo desde abajo, que cada quien désu opinión y participe en los asuntos de su localidad, en lo social, loeconómico, en lo cultural. Algo así como los consejos comunales, que debenfederarse en comunas, luego en ciudades comunales hasta ver si se puede lograrel Estado Comunal.

- Pero sería igual un Estado…

- Es que la vaina no es cómo se llame, sino cómofuncione. Además ese Estado al que se oponen los anarquistas es el burgués, ellacayo que mantiene al sistema que tenemos ahorita, el de los oligarcas.

– Esos mismos que detestaban aZamora?

¡Exacto compa!... Pero sigamos con el Jefe delEjército del Pueblo Soberano. El fue derrotando a los godos poco a poco, hastaque los trajo hasta Santa Inés. Ahí acabo con el ejército burgués de loscentralistas, despejando el camino pa´que los soldados zamoranos se enrumbaran haciaCaracas.

- ¿Pero por fin eran soldadosfederales o zamoranos, ahí no estaba también Falcón?

– Lo que pasa es lo siguiente: Se decía que JuanCrisóstomo Falcón era el Presidente en campaña, pero la verdad es que casinadie le paraba bolas, a quien seguían era a Zamora, era él realmente elGeneral ya de un Ejército Zamorano, el pueblo veía en él a uno de ellos, unomás de su pueblo que se ganó su liderazgo siendo combatiente pero tambiénrespetuoso; el que cumplía con las promesas de libertad política, el querepartía tierras entre soldados y campesinos, el que ponía a sus tropas aaprender a leer al igual que a todo aquel que no supiera, el que prometíademocracia y cumplía, cámara. Por eso sus soldados se hacían llamarorgullosamente soldados zamoranos. Pues bien, siguiendo la conversa, Zamoralogra la total liberación del occidente del país y piensa dirigirse al centro,a San Carlos. Al aniversario de la victoria de Santa Inés, él se encamina a organizarla rendición definitiva de la ciudad. Y en unas trincheras cercanas a laiglesia de San Juan recibe un disparo mortal en la cabeza. Y le digo una cosacompa, cada vez que viene a mi mente esa imagen que tantas veces he leído enlos libros, se me enguarapan los ojos de tristeza… ¡Que vileza, qué traicióncometieron, no sólo con el gran Zamora, sino con el pueblo venezolano! Porqueaunque la guerra siguió, los ideales de tierra y libertad, de horror a laoligarquía se desvanecieron en luchas sin sentido revolucionario que llevó denuevo al pueblo, victima otra vez de traiciones, a la miseria y a laexplotación. Dicen que fue Falcón, otros Guzmán Blanco, su jalabola particular.Lo cierto es que con la muerte de Zamora también murió la esperanza de queVenezuela se convirtiera en un país verdaderamente libre y con más igualdad…

- Coño, ese Falcón cómo que eraigual de traicionero a uno que yo conozco…

- ¡ja, ja, ja, es verdad compa, se parece mucho!Bueno, mejor nos vamos, parece que va a llover y aquí en la plaza nos vamos amojar…

- Ta´bien, vamos que le invito unmondongo allá en el mercao Terepaima, así me sigue contando sobre eso de losanarquistas…

- ¡Voy pero con la condición de que acompañe la vainacon unas cervecitas, vasié!

NOTA:

Busquemos nuestra propia identidad. Nuestrahistoria está llena de luchas con espíritu libertario. Buscar y valorar nuestrapropia identidad, amar nuestra tierra ynuestra historia y sentirse parte de la tierra que pisas no es patriotismo nimucho menos nacionalismo. en un continente como el suramericano, al que le hanarrebatado su identidad y su historia durante siglos, es de suma importanciacomenzarnos a conocer, comenzar a darnos cuenta que si bien a nivel mundial hanhabido luchas admirables y trascendentales, personajes legendarios y muchasveces grandiosos; también en nuestra historia los hay, y que aquellos quienesse han interesado en borrar nuestra historia lo han conseguido y aun másdoloroso es confesar que han llegado más allá, cuando decimos que la hansuplantado por otras historias y otras culturas.

Sentirse venezolano no es ser nacionalista estener sentido de identidad y de pertenencia, ser nacionalista es creerse mejorque otros pueblos, ser nacionalista es pretender que la lucha se quede solo enun pueblo y no mirar más allá, ser nacionalista es ser egoísta y mezquino.aquellos los que se hacen llamar anarquistas y que ven la anarquía desde laconcepción euro-centrista, esos mismos que dicen que la anarquía debe ser igualen todas partes, esos que no pueden entender que nunca podrá lograrse laanarquía en nuestros países si lo hacemos a su manera, a esos quiero decirlesque ellos son quienes con sus palabras y sus posturas arrogantes, promueven elnacionalismo, si! ese mismo nacionalismo europeo que nos restriegan cada vezque debatimos en alguna tribuna, eso es nacionalismo compañeros, y no el quererhacer la anarquía a nuestro modo, con nuestras propias armas y mucho menos elquerer reivindicar nuestras luchas. a esos “anarquistas” europeos(euro-centristas) y a sus lacayos “anarquistas” en Suramérica les queremosdecir: conocemos de sobra la historia del anarquismo en Europa pero es tristedecir que nos han escondido la nuestra, si! compañeros! tenemos una historialibertaria ancestral en nuestra América, aquella historia de LOS CIMARRONES, LA DE ANDRESOTE, LA DE JOSÉLEONARDO CHIRINOS, LA DE GUAICAIPURO, LA DE LOS JIRAJARA, LA DE LOS GAYONES, LADE BOVES, LA DE ZAMORA, LA MISMA DE ZUMBI DOS PALMARES, LA DE MANDU LADINO, LADE GUARIONEX, LA DE GAITANA, LA DE GANGA ZUMBA, LA DE LOS MAPUCHES, LOSSELKNAM, LOS YAMANAS Y LOS TEGUELCHES, LA DE LOS GUARANIES Y MILES DE HISTORIASDE LUCHAS LIBERTARIAS QUE FUERON AUN MAS ALLÁ DE LA LUCHA ARMADA , TENEMOS UNAANCESTRAL HERENCIA DEL CONCEPTO DE PROPIEDAD DE TIERRA COMUNAL, DE UNA VOLUNTADDE AGRUPACIÓN CONSIDERABLEMENTE IGUALITARIA, DE LA UTILIZACIÓN SOLIDARIA DE LOSBIENES, DEL DESAPEGO DE CUALQUIER FORMA DE LUCRO Y ACUMULACIÓN DE RIQUEZA, DEUNA FORMA DE GOBIERNO ASAMBLEARIA (AUTOGOBIERNO) Y DE INSTITUCIONES DE CARÁCTERCIVIL TAN ORIGINALES QUE EL MUNDO SUPUESTAMENTE EVOLUCIONADO AUN ESTÁ BASTANTELEJOS DE CONSEGUIR. ES VERDAD QUE NO SE TRATO DE UN MUNDO PERFECTO PERO LASUFRIDA PERMANENCIA DE ALGUNA DE ESTAS CULTURAS NOS OFRECE UN CAMINO PARAREFLEXIONAR SOBRE NUESTRO PRESENTE, CON UNA APERTURA QUE NO SUPIERON TENERAQUELLOS QUE POR PRIMERA VEZ SE ENFRENTARON CON TANTA DIVERSIDAD Y AVANCE HUMANO, APERTURAQUE LOS EURO-CENTRISTAS AUN, DESPUÉS DE SIGLOS, NO TIENEN.

queremos invitar a estos compañeros a conocernuestra historia y nuestras luchas, asi como ellos nos han bombardeado con susluchas y sus personajes, sobre todo a los anarquistas españoles queremosdejarles claro que admiramos sus luchas y las respetamos, pero no respetamos laposición arrogante y profesoral que toman muchos de ustedes cuando seencuentran con algún anarquista suramericano que les discute de tu a tu, norespetamos eso y es mas lo repudiamos y creemos que es hora de que acepten queno son ustedes los eruditos del anarquismo ni mucho menos son quienes paradecirnos de que manera debemos luchar. Queremos conseguir nuestro camino ynuestros métodos, acompañemos sus luchas pero tenemos la nuestra compañeros. USTEDES TIENEN A FRANCISCO FERRER NOSOTROSA SIMÓN RODRÍGUEZ, USTEDES A DURRUTI NOSOTROS A ZAMORA, USTEDES A ASCASO NOSOTROSA BOVES, USTEDES LA GUERRA CIVIL NOSOTROS LA GUERRA FEDERAL, Y ASÍ PODRÍASEGUIR HASTA LLENAR PAGINAS Y PAGINAS CON NOMBRES DE PERSONAJES Y DE LUCHASLIBERTARIAS; y tienen que entender y respetar todo esto así como nosotroslo hemos hecho durante años y años de bombardeo anarquista euro-centrista. Todoesto lo escribo porque creo que ya es hora de ir poniendo las cosas en su sitioy de despojarnos de esa admiración que ha derivado en adoración hacia todo loque tenga que ver con el anarquismo europeo adoración que muchos europeosanarquistas han sabido aprovechar para muchas veces dejarnos caer suomnipotencia, su arrogancia y sus leyes inexorables e ineludibles. LES DEJO CON UNA FRASE DE UN CAMARADAEUROPEO BASTANTE ADELANTADO A SU EPOCA:

"No debemosjactarnos jamás de poseer la verdad absoluta: por el contrario, creemos que laverdad social no tiene un valor fijo, adecuado para todos los tiempos,universalmente aplicable, o que pueda determinarse por adelantado... Nuestrassoluciones dejan siempre la puerta abierta a distintas y, esperamos, a mejoressoluciones"

Errico Malatesta 1921 a la edad de 68 años.

Hasta una nueva oportunidad camaradas. Salud yanarquía!

¡Basta de euro-centrismo!

¡Por un anarquismo originario y autóctono!

¡Que cada pueblo busque su camino hacia elcomunismo libertario!

¡¡Arriba los y las que luchan!!

RAFAEL E. PEREZPERDOMO

VALENCIA,VENEZUELA 20/01/12

FARV

¡PorEl Comunismo Anti-Autoritario!

LA LARGA LUCHA DE LOS JIRAJARAS

2012-01-20T09:32:00.000-08:00

CIEN AÑOS DE RESISTENCIA ARMADA

Julio Chirino

(ElCabito)

La historia deformada.

La lucha por los cambios que se vienen produciendo en la sociedadvenezolana en la etapa actual y que implica, en primer término, la enarbolaciónde las banderas patrióticas y nacionalistas que sirvan de palanca impulsora altorrente de energías revolucionarias que habían sido mediatizadas por muchos años en el seno de lasociedad venezolana a consecuencia de una dirigida y muy bien planificadapenetración cultural que comenzó en los albores de nuestra nacionalidad y queha venido minando, desde entonces, la conciencia nacional a fuerza detergiversar la historia llena de heroísmo de nuestros antepasados.

Desde Oviedo y Baños hasta Manuel Vicente Magallanes, ese interésy encargo de las clases dominantes foráneas e internas para que se escriba lahistoria a su manera, ha sido cumplido con disciplina y acierto clasistasorprendentes, donde los términos de ganduly bandolero, en ambos escritores,han buscado el mismo objetivo de ocultar y descalificar la gesta gloriosa denuestros indígenas, para así mantener y eternizar la dominación contra lasclases populares.

Venezuela esun país que desde la época de la conquista hasta nuestros días, ha sufrido unaprofunda penetración cultural extranjerizante que ha deformado premeditadamentetoda la historia nacional. Las clases dominantes en el poder, a través de susideólogos, se han encargado de relatar esa historia con marcados y premeditadosrasgos de dependencia, dándole la interpretación que sirva a sus intereses y enparticular a la conservación y reproducción del poder, sepultando en lasbóvedas de una distorsión histórica, todos los gritos de rebeldía y todos losactos de resistencia armada de los explotados con que se ha cubierto todanuestra historia. El rescate de nuestra tradición cultural implica laexaltación de nuestros valores autóctonos y nacionalistas, rescatando toda lafuerza arrolladora de nuestra tradición libertaria, poniendo en su justo lugarla admirable gesta de Guaicaipuro, Los Jirajaras, Andresote, El Negro Miguel,José Leonardo Chirino, Gual y España, Simón Bolívar y Ezequiel Zamora, paranombrar solamente los luchadores más descollantes de cada episodio libertariode nuestro pueblo.

El discurso narrativo de laconquista.

Loshistoriadores comprometidos con el sistema de explotación y con el discursonarrativo de la conquista se hanencargado de educar a nuestras generaciones con sus textos de historia adulterada bajo el espíritu derendirle pleitesía a los Conquistadores, de erigir estatuas a su memoria ennuestras Plazas y Parques, relegando a un segundo plano –y a veces hastaignorando- a los verdaderos héroes quese opusieron a la brutal agresión del colonizador español. El colmo del cinismoen este discurso colonizador es la instauración de un 12 de Octubre como el Dia de la Raza obligando a nuestropueblo a postrarse con admiración frente a las estatuas de quienes comoCristóbal Colón, Alonso de Ojeda, Juan de Ampíes, Diego de Lozada y demásconquistadores deberían merecer nuestro más indignado repudio en vez de haberpermitido impunemente que un día como éste se haya convertido en fecha decelebraciones y alabanzas a la bravura delinvasor, cuando la verdad fue otra y muy distinta. Precisamente ese día, con lallegada del comerciante genovés don Cristóbal Colón a nuestras costas deMacuro, comenzó la invasión y el saqueo más despiadado de América por parte delcolonialismo europeo, que reducidas sus fronteras para la acumulación deriquezas, necesitaba, como todo capitalismo en expansión, abrirse hacia nuevosmercados.

Muy lejosestá esa historia de dominación de decirle la verdad al pueblo, que no es otrasino ésta: ese día la avidez de riquezas del insolente colonialismoespañol cortó, a sangre y fuego, elproceso de evolución de las clases en nuestro país é impuso por la fuerza de lasuperioridad tecnológica y militar, un Estado extraño a nuestro propiodesarrollo histórico como pueblo. En laresistencia armada contra el invasor español, existen innumerables capítulos dedefensa intransigente de lo nuestro, de heroica actitud –y no de fiereza- como dice Vicente Magallanes, queconviene mencionar.

La resistencia armada de losJirajaras.-

Como en estaoportunidad la intención es comenzar a destacar todas esas acciones queremosiniciar el tema con uno de los capítulos que debe tener para los venezolanosuna singular importancia y que además es uno de los episodios ocultos,olvidados, ignorados y tergiversados de la resistencia indígena, de la misma maneraque se distorsiona y minimiza el verdadero papel y participación de EzequielZamora en la Guerra Federal. Nos referimos a la heróica gesta, prolongada yvictoriosa por muchos años y llena de riqueza militar, tanto táctica comoestratégica, que desarrollaron los Jirajaras desde el estado Falcón y en todala extensión del territorio que circunda a Nirgua en el Estado Yaracuy.

La acción deresistencia armada más prolongada, tenaz y organizada por parte de la tribu delos Jirajaras comienza en la Sierra de Coro en el año de 1513 y se traslada conla misma carga de rebeldía a las montañas y valles de Nirgua en el año de 1535.Este gesto poco conocido y adulterado por los historiadores de todo signo, va a desarrollarse a partir deentonces en la modalidad de guerra de guerrillas hasta el año de 1628. Esta resistencia bélica se inició, justo cuando comienza el saqueo de españoles y alemanes –a través de loswelzares- sobre nuestras tierras y con espíritu indómito, opusieron unaencarnizada resistencia al saqueo extranjero de nuestras riquezas. Es así comose oponen con acciones de fusilamiento de sus verdugos a las intenciones deesclavitud, hostigando constantemente a la población española de Coro; hastaconvertir la Sierra coriana en su zona de retirada y Cuartel General de laresistencia. Ante la superioridad militar del invasor español no dan pelea frontal ni se aferran a ningúnterritorio, ensayan una singular guerra de guerrillas de gran movilidad en unamplio escenario de la sierra para contrarrestar el empuje militar permanentedel invasor y anulando de esta manera la efectividad de la caballería, novedosaarma traída por los españoles para la conquista.

Estrategia y Táctica del ejércitoindígena.-

Fieles a latáctica de no defender territorio, ya para el año de 1545 habían llevado lalucha a las inmediaciones de Nirgua del Estado Yaracuy, donde se harán fuertes por más de noventa ytres años. Este hecho y muchos más conforman la tradición guerrera de nuestro puebloy constituye uno de los antecedentes más hermosos y de admirable resistenciamilitar opuesta al invasor en suelo americano. Es menester, por tanto, buscarlas razones por las cuales las acciones de combate de los Jirajaras duró tantosaños, así como también es necesario indagar sobre los logros desde el punto devista de la táctica militar, así como de su posterior aniquilamiento comoejército y como pueblo indígena.

La larga yefectiva resistencia de esta aguerrida agrupación indígena en el terrenomilitar estribó, sin duda alguna, en la justeza de su lucha y en el hecho deque se constituyeron en varios grupos pequeños, en guerrillas, para mantener enjaque y constante hostigamiento a las fuerzas españolas superiores en técnica,experiencia y en armas. Evitaron acertadamente, y al máximo, elcomprometimiento de sus fuerzas en choques frontales, tal y como lo buscabanlos estrategas de la corona española. Diseminados en muchos grupos, adoptaronla modalidad de la emboscada como táctica de combate y ello les hizoinvulnerables primero y tardíos posteriormente para su total derrota por partedel colonizador, quien tuvo que pagar una elevadísima cuota de sangre a lolargo de casi una centuria. Esa prolongada confrontación bélica tuvo destellos de cierta claridadpolítica al hacer uso de las alianzas,como ocurrió con la rebelión del negro Miguel en las mismas montañas del EstadoYaracuy, con cuya acción de rebeldía estuvieron comprometidos desde uncomienzo. Esta claridad y amplitud estuvo unida a su indoblegable actitud endefensa de sus territorios y su cultura, obstaculizando, hasta impedir, a costade inmensos sacrificios humanos, que el invasor explotara las minas de oro deBuría en el mismo Yaracuy.

En laselección del enemigo principal hicieron gala igualmente, de sabiduría política al mantener en constantehostigamiento a todas las fuerzas españolas que pasaban por su territorio o quese disponían a fundar Villas que facilitaran el saqueo. A tal punto llegó laresistencia contra el despojo de nuestras riquezas, que en 1562, a veintisieteaños de haberse iniciado la lucha armada en los alrededores de Nirgua, estapoblación tuvo que ser abandonada por sus habitantes españoles, al igual que lofueron las otras poblaciones españolas cercanas.

La expresiónmás alta del dominio militar y del aprovechamiento de un terreno que conocíanpalmo a palmo se explica, sin muchas posibilidades de discusión, en el hecho deque entre 1589 y 1628 -¡treintinueve años exactamente¡- todos los estrategasmilitares de la corona española investidos con títulos de gobernadores,entrenados en el arte militar y participantes en muchas contiendas europeas,fueron derrotados por las guerrillas de los Jirajaras y todos tuvieron queretirarse con serios destrozos en sus filas.

La última derrota del ejército español.-

Los últimosintentos de aniquilamiento de la aguerrida etnia de los Jirajaras le fueronencomendados, sucesivamente, a los gobernadores García Girón y Francisco de laHoz Berrío, quienes en 1611 tuvieron que retirarse con el más rotundo fracasoen la difícil empresa de someter por lafuerza de las armas a los indomables guerreros indígenas. Una vez derrotadosuno a uno sus enemigos esta agrupación indígena se hizo dueña absoluta, desdeel punto de vista militar, de toda la rica geografía que bordeaba a Nirgua,incursionando ya sobre poblados importantes como Valencia, abasteciéndose delas mercancías que gracias al saqueo y expropiación de sus tierras producían ytrasladaban los soldados españoles. Hábilmente evadían, en una acertada ylegítima estratagema militar, a lasfuerzas regulares de la conquista quebuscaban el combate en el terreno plano a fin de hacer uso a mansalva y sinobstáculos de la caballería.

La estrategia de aniquilamientodel invasor.-

Ante laimposibilidad de controlar tan importante y efectivo foco de rebeldía armada,el mando español urdió una campaña final de aniquilamiento que consistía enunir en una sola fuerza y bajo un mando único, a toda la élite guerreraacantonada en los Ayuntamientos de Nueva Segovia (hoy Barquisimeto), El Tocuyo,Valencia y Caracas. Los Jirajaras, a juicio de los ejecutantes de la políticadel saqueo en la región, se habían constituido en un punto de referencia contratodo el Plan de Conquista en suelo venezolano. Para ese momento habían cortadocon su victorioso accionar militar todo el tránsito y el comercio colonial queprovenía de las Provincias ya sometidas.-o en camino de sometimiento-, comoNueva Segovia, El Tocuyo, Maracaibo, Coro y parte de Los Andes. Su apostamientoen un centro de obligada convergencia como lo era Nirgua y sus alrededores,hacía que su posición fuera, francamente privilegiada y peligrosa desde elpunto de vista politico y de la estrategia militar del agresor extranjero. Unaresistencia armada victoriosa que se prolongaba a lo largo de casi un siglo yque inflamaba el espíritu de rebeldía de otros sectores de la población, teníaque ser considerada demasiado peligrosa para no empeñar en contra de ella todosaquellos esfuerzos y recursos bélicos que la doblegaran y la convirtieran, envez de un digno ejemplo a seguir en forma inmediata, en una leccióndesmoralizadora para el resto de etnias venezolanas, y hacia ese objetivoestaría dirigida la acción concentrada en hombres y recursos en la estrategiadel ejército invasor. Fue entoncescuando, previa discusión en la alta dirigencia político-militar, el propioGobernador de Caracas, Juan Meneses y Padilla, salió de su recinto yapacificado con un numeroso y equipado ejército entrenado para el aniquilamientode los pueblos indígenas. En Valencia se le unirían los otros tresAyuntamientos y una vez discutido el Plan Militar, se dirigieron hacia laregión de Nirgua, casi liberada por los Jirajaras y allí establecieron suCuartel General fortificado.

Una batalla final de tres años.-

Tres largosaños, sin embargo, duró la campaña del gobierno. Fueron tres años de enconada yrecia lucha, que dejaron como ejemplo laescogencia de ser aniquilados, antes que servir como esclavos al conquistador.

Parafacilitar este triunfo español sobre nuestros soldados indígenas, tal vez jugóun papel de importancia el hecho de haber cometido ahora el error que fuedesechado en Coro, al comienzo de la contienda: aferrarse a un territorio. Al lado de esteinexplicable cambio de estrategia, estuvo el hecho de significativa relevancia de carecer de unajefatura sólida, como la de Guaicaipuro en el centro, que amalgamara política ymilitarmente el resto de etnias que luchaban dispersas en toda la región cercana al escenario de batalla de esteglorioso é indomable ejército de flechas. Además, pese a que conocíanperfectamente el arte de guerrear del enemigo, no encontraron, finalmente,formas nuevas de contrarrestar la superioridad en armamento de losconquistadores y en resumidas cuentas, no encontraron la solución para salir dela precaria situación de contar, como único armamento, el arco y la flecha.Otra fatalidad para no culminar con éxito el desarrollo de la lucha contra elacorazado contendiente, fue la de no poder establecer coordinación alguna con otrosgrupos indígenas que hacían resistencia tenaz en varios puntos de la geografíavenezolana; una vez aislada por completola guerra de guerrillas de los valientes Jirajaras, el debilitamiento yfinalmente el aniquilamiento fue un hecho consumado.

La lucha de los jirajaras, unejemplo a seguir.-

De unepisodio de esta magnitud y trascendencia, de una brillante sostenida yvictoriosa resistencia de 93 años, no puede quedar solamente como recuerdo unafiera hormiga roja llamada jirajara, como lo sostiene Vicente Magallanes, amenos que haya un interés clasista en ocultarle al pueblo la verdad, endesfigurar aquellas experiencias quepuedan encender de nuevo, o reanimar, porque nunca ha sido apagada, la llama de la rebelión en caso de que unnuevo y moderno invasor extranjero intente de nuevo profanar el suelo patrio.

Para losvenezolanos de hoy la extraordinaria experiencia de los Jirajaras fue un caminojusto y digno contra el invasor de ese momento y de una validez aún vigentepara enfrentar enemigos actuales que osen irrespetar nuestra soberaníaabusando, al igual que los españoles, de su poderosa maquinaria bélica. Esnecesario pues, enaltecer y revivir en nuestro pueblo todo el caudal de combatey espíritu de sacrificio que noslegaron, como defensores de nuestro territorio los irreductibles Jirajaras.

Julio Chirino

(ElCabito)

ANARQUISMO ESPECIFISTA

2012-01-19T22:37:00.000-08:00

Felipe Corrêa

ORGANIZACIÓN E INSERCIÓN SOCIAL
El anarquismoespecifista reivindicado por la FederaciónAnarquista de Rio de Janeiro (FARJ), o simplemente “especifismo”, es unaconcepción de organización anarquista. Traído de Uruguay, el término“especifismo”, se refiere a los ejes fundamentales que marcan la actuaciónanarquista: la organización y la inserción social, basados en los conceptosclásicos del anarquismo, que son la actuacióndiferenciada en los niveles político y social, (concepto de Bakunin) y laorganización específica anarquista, (concepto de Malatesta). Los primeros enutilizar este término fueron los compañeros de la Federación AnarquistaUruguaya (FAU), a pesar de que se referían a una forma de organización quecomenzó a desarrollarse en el siglo XIX y que fue perfeccionada en durante elsiglo XX. En su Declaración de Principios, la FAU relaciona el conceptode especifismo con el de anarquismo organizado:
“Nuestra crítica y nuestro proyecto no seagotan en el levantamiento, la protesta y la rebelión sino que maduran en unmodelo de sociedad libertaria inconfundiblemente socialista, en una estrategiade ruptura revolucionaria y en un estilo militante combativo y de agitaciónpermanente en dirección a las transformaciones sociales en gran escala. Esteproyecto se canaliza a través de la organización revolucionaria específica y espor tanto, lucha organizada.” [1]
La organización y la inserción social no sondefendidas por todas las corrientes anarquistas. Sabemos que el anarquismo es bastante amplio y por eso abarcadiversas concepciones, muchas de ellas contradictorias.
El especifismo defiende una posición clara enla polémica histórica sobre la cuestión de organización y de la prácticaanarquista, es por eso que tiene en su primer eje la organización. En primerlugar, defiende que los anarquistas deben organizarse específicamente, comoanarquistas, para entonces trabajar con los movimientos sociales. En estemodelo organizacional vale la idea que, para actuar con eficiencia en la luchade clases, es preciso que los anarquistas estén organizados, en el nivelpolítico como un grupo de cohesión, con discusión política e ideológicaavanzada, con una estrategia bien definida, de forma que eso les dé fuerzasuficiente para actuar en el ámbito de las luchas de los movimientos sociales.
La organización específica anarquista, quetrabaja en el ámbito político, actúa en el seno de la lucha de clases, en losmovimientos sociales y populares, que constituyen el ámbito social. En estetrabajo, los anarquistas, organizados como minoría activa, los influencian encuanto pueden, haciéndolos funcionar de la forma más libertaria posible. Organizadoscomo un agrupamiento específico de cohesión, los anarquistas constituirán unafuerza social mucho mayor y podrán funcionar como un elemento sólido deinfluencia y persuasión, que tendrá menos chance de ser “atropellado”, por unpartido de izquierda, por autoritarios de cualquier estirpe, por la iglesia,otros individuos y grupos que tentan a todo hora usar el movimiento social parasu propio beneficio.
El segundo eje del anarquismoespecifista es la inserción social. La idea deinserción social está ligada a aquella búsqueda del vector social perdido porel anarquismo, cuando este terminó pordesligarse de la lucha de clases y de los movimientos sociales. Con el episodiodel alejamiento de los anarquistas del movimiento sindical en Brasil, ocurridoentre los años 1920 y 1930, hay una pérdida de ese vector social del anarquismo, que termina por organizarse en centros decultura, ateneos, escuelas, etc. La inserción social refuerza la idea de quelos anarquistas deben buscar, además de estos aspectos de refuerzo de lamemoria y de la promoción de la cultura libertaria, principalmente tener unpapel relevante en la lucha de los movimientos sociales y populares. Muchostienen un poco de recelo con el término “inserción social”, por que lo asocianal viejo “entrismo”, de la izquierda autoritaria en movimientos para intentaraparejarlos, o hacerlos funcionar en su propio beneficio. En realidad, eso noes verdad. Este concepto de inserción social de los anarquistas está ligado,solamente, a la idea de retorno organizado de los anarquistas a la lucha declases y a los movimientos sociales. No en un sentido de vanguardia, de luchar porel movimiento, sino defendiendo la minoría activa que lucha con elmovimiento.
Hay algunas otras ideas que caminan junto conlos conceptos presentados encima. Por ejemplo, la crítica a la falta deorganización de la mayoría de los anarquistas, proponiendo por lo tanto, esaforma de anarquismo organizado, orientado porla concepción de organización específica explicada anteriormente. Hay tambiénuna clara oposición al anarquismoindividualista y a la exacerbación de los egos, proponiendo una forma de anarquismo comunista o colectivista, que hace de lalibertad colectiva su norte estratégico y que sin ella, considera imposible lalibertad individual. Esa forma de organización se opone al modelo sintetista,por creer que no funciona, colocar una serie de individuos y organizacionesbajo el “paragua” del anarquismo, simplementerealzando una identidad alrededor de la crítica – pues generalmente solo hayacuerdo en la crítica del Estado, del capitalismo, de la democraciarepresentativa – o mismo de la sociedad futura; eso por que no hay ningunaunidad en términos organizacionales, o en las cuestiones constructivas. O sea,no hay una posición clara entorno de la forma de organización adecuada, en“como actuar”. Muchos anarquistas no consideran la organización tan necesaria yotros la hallan hasta autoritaria. En el modelo de organización especifista, se defiende la idea de trabajar con unidadtáctica y teórica, lo que facilita enormemente el trabajo con proyectosestratégicos bien definidos y con todos trabajando en el mismo sentido. En estaforma de organización, hay también un papel preponderante para la cuestión dela responsabilidad y del compromiso, lo que veremos con algunos detalles aseguir.

Ética y responsabilidad
Junto con la noción de organización einserción social, caminan dos principios: la ética y la responsabilidad.
La ética es entendida siempre como unsinónimo del anarquismo, constituyéndose en su“espina dorsal”. No debe ser entendida como un sistema de ideas y valoresteóricos; no aplicables, sino como un principio aplicable, de valores que tomaen cuenta los intereses colectivos y universales; que define los principios de conducta.La ética anarquista es justamente una necesidad de coherencia entre nuestraconducta y los principios que defendemos, en el caso de la FARJ, por ejemplo,libertad, federalismo, autogestión, internacionalismo, acción directa,clasismo, práctica política, inserción social y apoyo mutuo.
La ética se diferencia radicalmente de lamoral. La moral es algo que se coloca de fuera para dentro, un contenido noelaborado y que por medio de la coerción, se acepta, o simplemente se somete aella. Distintamente, la ética es algo que viene de dentro hacia fuera, o sea,algo que es procesado, pensado sin coerción, que después norteará la conducta.La moral puede ser considerada una victoria sobre el individuo, al paso que laética es el “vencer con” (o convencer), siendo la conducta orientada por laética el resultado de la elaboración y del procesamiento de los conceptos.
Se relacionó mucho, durante la historia del anarquismo, la ética con la coherencia entre losmedios y los fines. Por eso se defiende una forma de actuación, que seaadecuada con el fin que se desea alcanzar, la llamada coherencia entre losmedios y los fines. Se entiende que si la lucha tiene por objetivo la libertad,debe ser hecha en libertad. Eso se explica de diferentes formas, desde rechazandoun medio autoritario como el Estado para llegar a la libertad – el conceptomarxista de socialismo –, hasta defendiendo una actuación honrada, íntegra yhonesta políticamente, muy al contrario de las historias de militancia deNetchaiev, por ejemplo, que creía que todo valía la pena, para llegar a larevolución, mismo mintiendo, engañando, chantajeando, traicionando compañeros,etc.
En la propia historia del anarquismo en Rio de Janeiro, se relacionó bastante ala ética con el respeto mutuo, entendiéndola como un principio que exigiría lanecesidad de respetar a los compañeros de lucha y hacer del ambiente políticoun lugar de solidaridad, sea con militantes antiguos, sus compañeros, sea conlos nuevos interesados. Se recomienda así, una consideración a la pluralidad deideas, un derecho a la manifestación y a la voz, siempre tratando a laspersonas con el debido respeto y repudiando conductas antisociales,desagregadoras y divisionistas. [2]
Además se puede relacionar le ética con laresponsabilidad, de la forma que lo hizo Ideal Peres, cuando afirmo que “unsujeto que tiene una ética libertaria sabe por que está luchando y consigueexplicar los motivos ideológicos de la lucha, tiene compromisos yautodisciplina para llevar a cabo las tareas asumidas”. En esta relación IdealPeres, que siempre reforzó los valores de ética y responsabilidad, coloco lanecesidad de los militantes anarquistas, de conocer los motivos de la lucha, esdecir, contra lo que se lucha y por lo que se lucha, consiguiendo justificarideológicamente sus argumentos. El compromiso y la autodisciplina seríanfundamentales para colocar en práctica esa ética libertaria, siendo por lotanto antiéticos, los anarquistas que defienden una posición muy común en eluniverso libertario de descompromiso e irresponsabilidad.
Al entender que la responsabilidad escontraria a la libertad, muchos anarquistas imposibilitan la relación decualquier actividad seria, con objetivos mínimos. Los anarquistas que defiendenla idea de responsabilidad creen que sin ella es imposible hacer cualquierproyecto de medio o largo plazo, de colocar en práctica un proyecto de cortoplazo, o establecer una forma de acción y cumplirla. A partir de esa divisiónse entiende que para la realización de cualquier actividad en una organización,debe haber una discusión previa, un planeamiento estratégico que se desdoble,en un planeamiento táctico, con las diversas acciones que la organizaciónrealizará. Para que esto ocurra, se deben dividir las responsabilidades y cadauno debe hacer lo que asumió. Como recientemente escribió la FARJ, “laautodisciplina es el motor de la organización autogestionaria” [3], y debe funcionar sin disciplina servil, mas con coherencia conlas ideas aceptadas, con la realización de las tareas asumidas y con laobligación severa, para con el trabajo de militancia y de lucha.

Felipe Corrêa
militante de la Federación Anarquista de Riode Janeiro (FARJ).

El anarquismo frente a La crisis mundial

2012-01-19T21:30:00.000-08:00

PREAMBULO

Nos hallamos en un punto dela historia en el cual la necesidad de una nueva visión política vieneseñalándose en forma evidente. En el industrializado Occidente encontramos unacreciente disconformidad con las opiniones políticas tradicionales y una pérdidade fe hacia la democracia formal. Existe una pérdida drástica de confianza enlos partidos políticos y un abstencionismo electoral a escala masiva. En elEste observamos un creciente movimiento disidente que desafía la ortodoxiamarxista, a menudo de manera subterránea, a través de una disminución delconsenso y de la cooperación, otras veces, drásticamente, con periódicasrevueltas. Y tanto en Occidente como en Oriente nos hallamos en numerosos paísesy en variables grados, una oposición cultural que vagamente, aunque tal vezproféticamente, señala la necesidad de una nueva visión unificadora.

Los sistemas mundialesdominantes no nos ofrecen ya una perspectiva esperanzadora en cuanto a resolverlas amplias crisis sociales y ecológicas a que se enfrenta hoy la humanidad.Estos sistemas, con valores tales como la industrialización, alta tecnología,centralismo, urbanización y el Estado, se han constituido en instrumentos parala creación de la atomización social y el desequilibrio ecológico que se hallanen el origen de tales crisis. Lo que se necesita es una visión alternativa dela sociedad, del futuro y en general de la realidad misma: una visión que seemancipe de las ideologías tradicionales sobre todos estos temas fundamentales.Tal visión la presenta el anarquismo.

Al discutir elplanteamiento anarquista sobre la actual crisis mundial, enfocaremos algunas delas objeciones que los opositores del anarquismo presentan a la hipótesis deque éste pueda constituir una estrategia global practicable. En particular, miconfrontación con las acusaciones vertidas por Alan Wertheimer en su ensayoDisrepect for Law and the Case for Anarchy (en Anarchism: Nomos XIX,Universidad de Nueva York, 1978), en el cual Wertheimer afirma que elanarquismo es incapaz de afrontar con buen éxito cuatro de las condicionessociales actuales de carácter mundial. Estas son:

l. La población mundial es(tal vez) demasiado elevada, y aún está creciendo a una tasa rápida sin ningunaperspectiva inmediata para una reducción seria.

2. Las necesidades básicasdel hombre no son satisfechas en la mayor parte del mundo.

3. Los recursos humanos ynaturales del mundo no son equitativamente distribuidos entre la totalidad

4. El actual nivel de subsistenciase basa en un alto grado de interdependencia económica y social entre variasregiones del mundo y también entre éstas mismas.

Además Wertheimer afirmaque el anarquismo es incapaz de enfrentarse a los conflictos entre los propiosintereses individuales y las necesidades sociales, en particular con surelación al problema de la defensa.

A1 considerar la respuestaanarquista a estos problemas, es importante comprender el significado deltérmino anarquista". Lo que entiendo por anarquismo es una tradiciónteórica y práctica que se ha desenvuelto y evolucionado en el seno de unmovimiento histórico a través de siglo y medio. Este movimiento tieneactualmente algunos principios fundamentales: rechazo de todas las formas dedominación; aceptación de formas de interacción humana basadas en lacooperación, autonomía y respeto de la persona, y una visión ecológica de lasociedad, de la naturaleza y de la realidad en general.

En la práctica, estosprincipios conducen a los anarquistas a proponer políticas tales como lasustitución de los Estados-naciones por federaciones de asociacionescomunitarias y laborales; la sustitución de la corporación capitalista y lapropiedad estatal por la autogestión de la producción por los productores; lasustitución de la familia patriarcal-autoritaria por la familia libertaria yacuerdos para la vida; la sustitución de la megalópolis y los modelospoblacionales centralizados; así como la alta tecnología centralizada portecnologías alternativas a escala más humana, que no sean destructivas de losambientes social y natural.

Problemaspoblacionales: densidad y desarrollo

La cuestión de la poblaciónplantea diversos problemas para la posición anarquista. Uno de los más importanteses examinar si las formas anarquistas de organización social son todavíaposibles en sociedades con poblaciones cuantitativamente elevadas o de altonivel de densidad. Según un punto de vista crítico las sociedades altamentepobladas requieren de ordenamientos jurídicos y por esta razón, la anarquía, quepostula la ausencia de un sistema legislativo, no podría funcionar en talessociedades. Es importante destacar que los anarquistas reconocen la necesidadde la adopción de reglas en toda sociedad. La consideración importante no estanto si deben existir reglas sino, sobre todo, el modo en que las reglas vayana ser creadas; los procesos a utilizarse para determinarlas, y la naturaleza yextensión de las mismas reglas. Los anarquistas arguyen que de ser posibledebería emplearse la elaboración voluntaria de reglas a través de procesosarbitrales y de consenso. Pero dado que con frecuencia ello no es posible, elpaso sucesivo consiste en el desarrollo de sistemas productores de reglas através de procesos democráticos a nivel comunal (si bien muchas decisionesdeberían sin duda ser dejadas a grupos aún más pequeños y a los individuos, silas comunidades quieren mantener su carácter libertario). Esta democraciacomunitaria puede ser interpretada como si requiriesen sistemas formales dederecho a nivel local que pueden, en tanto las comunidades estén de acuerdo,ser ampliados en sus objetivos a través de la federación.

Existe, sin embargo, unafuerte tendencia a favor de considerar caso por caso a través de asambleaslocales y cuerpos judiciales populares, basados más en ciertos aspectos delmodelo de la polis griega y en algunos procesos de toma de decisiones tribales.No parecen existir razones válidas para que tales sistemas productivos dereglas descentralizadas y federativas no puedan ser desarrollados en sociedadesaltamente pobladas.

¿Pero, aun siendo elloposible, tal descentralización para la toma de decisiones puede ser utilizadaeficazmente en semejantes sociedades? Existen evidencias de que las relativasventajas pueden ser ampliadas en sociedades más complejas y altamente pobladas.Dado que los valores y los conflictos de intereses se multiplican con elcrecimiento de la población y de la urbanización, el aparato estatalcentralizado se hace manifiestamente más inepto como instrumento para enfrentarsituaciones de crisis que proliferan rápidamente.

La típica táctica delEstado consiste en ampliar la burocratización y la planificación centralizada,que da por resultado la ulterior disociación entre el mecanismo planificador yla realidad social. Problemas cada vez más particularizados son confrontados deuna manera siempre más generalizada. La toma de decisiones descentralizada yfederativa, por otro lado, es intrínsecamente más adecuada a enfrentarsituaciones complejas, dado que por sí misma es compleja y diversificada. Lamultiplicación de los problemas demanda la correspondiente multiplicación parala recolección de información, de discusión y de toma de decisiones.

La cuestión delplanteamiento anarquista al problema de los elevados niveles de población enrelación a las exigencias ecológicas será investigada brevemente. Ello esnecesario ya que la estrategia anarquista pecaría obviamente de no realista sirequiriera una densidad global de población más baja de la que en la actualidadexiste, o que no pudiera afrontar la alta tasa de crecimiento que seráinevitable por algún período.

Sin embargo, en primerlugar, deberíamos señalar que la descentralización de la población no demandauna baja densidad global de población. Muchos países del Tercer Mundo, en losque la población se halla fundamentalmente dispersa en pueblecitos, tienen unamás alta densidad de población nacional que muchos otros países en los cualesla población se halla concentrada en centros urbanos. En realidad, existe unaevidencia antropológica de que las sociedades con sistemas económicos ypolíticos organizados más libremente que aquellos denunciados por losanarquistas contemporáneos han señalado una alta densidad de población. Lapolítica descentralizadora aumenta el nivel de población que puede mantenerseen determinada zona, como resultado de la disminución de la presión ecológicaque resulta de la dispersión de la población y la industria, así como laescasez de producción, etcétera.

Esto no significa que losanarquistas contemplen con indiferencia los niveles de crecimiento demográficoque amenazan con superar rápidamente los límites de la capacidad de nuestroplaneta para soportar la vida humana, o que tan sólo depositen sus esperanzasen incrementar esta capacidad a través de la descentralización. Surge así unasegunda y más importante cuestión: ¿existen estrategias anarquistas paralimitar el crecimiento demográfico al punto de estabilizar la población a unnivel más apropiado al bienestar humano y al óptimo equilibrio ecológico? Comoafirma Wertheimer: mientras nosotros predicamos el control de la natalidad, elcampesino hindú continúa procreando niños con el fin de recibir una ayuda enlas labores agrícolas y que alguno logre sobrevivir para recibir sus cuidadoscuando sea demasiado viejo y enfermo para valerse por sí mismo".

Aunque fuera capaz decomprender las desastrosas consecuencias sociales de su acción, ¿podemosesperar distinto comportamiento que no sea el de procurar mitigar sus propiossufrimientos? En consecuencia, prosigue argumentando, es necesaria una políticademográfica racional basada en la coerción por parte de los poderes estatales.

Este argumento se basa enun falso dilema. Las aparentes alternativas son la reproducción anárquica (quede hecho no es anárquica" en sentido anarquista, sino más bien controladapor el jerárquico e inequitativo sistema socio-económico existente) y la natalidadcontrolada (que está sujeta al control adicional del aparato coercitivo delEstado). Pero éstas están lejos de ser las únicas alternativas ni tampoco las invocadaspor los anarquistas. Estos abogan, por lo contrario, que en sociedades como lade la India, el sistema social y económico debe ser profundamente transformado,de manera que sea más compatible con la distribución de la población enpueblecitos y los métodos tradicionales de producción centralizados por lapolítica gubernamental. Es más, ellos afirman que la política estatal tiende ala preservación del sistema económico existente, a la vez que instituye uncontrol obligatorio de la natalidad (tanto promoviendo la urbanización y laalta tecnología, como bajo el régimen de Indira Gandhi) que tan sólo perpetúael presente nivel de miseria y explotación, en tanto que agudiza losdesastrosos efectos ecológicos de la sobrepoblación.

E1 planteamiento anarquistaen cuanto a las sociedades campesinas en que predomina la tenencia de lapequeña propiedad requiere la sustitución de tales formas por el cultivocooperativo del suelo mediante asociaciones de productores. Con tal sistema,los miembros de las asociaciones están en posición de resolver su previamentebastante inteligible interés por maximizar el recurso laborable. Así podránproveer para su vejez y adoptar otras medidas de bienestar social mediante laregulación cooperativa de su producción excedente, presumiendo que latecnología para una adecuada producción cooperativa sea efectiva (presunción quediscutiremos brevemente) y que si el excedente, ahora desviado a las clasesdirigentes nativas y extranjeras, se queda en manos de los productores,entonces las necesidades de éstos pueden ser mejor satisfechas. El puntoesencial es que el planteamiento anarquista a los problemas de lasobrepoblación implica una reorganización social consciente y que no puede serparangonado con la inactividad libertaria" o con un simple incentivomoralista.

El problema de la escasez

El anarquismo siempre se hainteresado por el problema de la escasez. Muchos de los llamamientos delanarquismo a los campesinos españoles, ucranianos y de otros países se basan enuna visión que prefigura una sociedad de la abundancia fundada en el comunismolibertario y en la producción fundada en necesidades reales. Una recienteteoría anarquista, ejemplificada en el clásico Post-scarcity anarchism deMurray Bookchin, ha tomado la cuestión de la escasez como asunto principal parala teoría política. ¿Pero poseen los anarquistas evidencias de que suplanteamiento acerca de la producción descentralizada y las tecnologíasalternativas es practicable?

Según Colin Ward, laspropuestas de un trabajo intensivo y la producción alimentaria descentralizadahechas por Kropotkin hace más de un siglo han mostrado a través de laexperiencia ser bastante prácticas. Asimismo, observa que la experienciajaponesa-la evolución desde una insuficiencia doméstica, a través de laautosuficiencia, hasta una desconcertante sobreproducción"-ilustra laposibilidad técnica de las afirmaciones de Kropotkin en cuanto a una enormeproductividad a través de una agricultura intensiva. La moderna industriahorticultora en Gran Bretaña y en los países continentales supera ampliamentesus expectativas..." E1 Grupo por una Tecnología Intermedia de E.F.Schumacher se basa en la tradición de pensadores como Kropotkin y William Morrispara desarrollar la denominada tecnología apropiada" que permitiría undesarrollo de las sociedades para solucionar sus problemas de escasez ydesempleo, a la vez que evitan las desastrosas consecuencias de laindustrialización pesada y urbanización.

En los Estados Unidos deAmérica, grupos tales como el Instituto para la Autosuficiencia Local estánexplorando las posibilidades a través de las cuales comunidades locales empobrecidaspueden escapar de las asechanzas de la dependencia y de la explotacióneconómica por medio del desarrollo de comunidades de producción industrial yagrícola. David Morris y Karl Hess presentan un cuadro bastante detallado dealgunas de estas posibilidades en su libro Neighbourhood Power que, en parte,se basa en su trabajo en las vecindades de Adams-Morgan de Washington, D.C.

A1 discutir elplanteamiento anarquista a cuestiones tales como el de la escasez y el nivel devida, es importante observar que todo lo que se demanda no es para la merasubsistencia, sino más bien para una sociedad de abundancia. Los anarquistasarguyen que la aparente improbabilidad de alcanzar tal sociedad por medio deformas anarquistas de producción se debe a un error al cuestionar la ideologíadel consumo material. Si la abundancia debe basarse en una infinita expansiónde la productividad y en una explotación exhaustiva de la naturaleza, es obvioque jamás se podrá alcanzar. Pero para los anarquistas, la abundancia selogrará del desarrollo de las necesidades sociales y de la satisfacción deldeseo de una existencia creativa y satisfactoria. En tal conexión se inspiranlos anarquistas para su visión en la riqueza de la imaginación simbólica, laprofundidad del sentimiento comunal y el gozo de la experiencia inmediata enmuchas sociedades tradicionales.

Los anarquistas enfatizanla incapacidad de los simples incrementos en la producción para elevar el nivelcualitativo de la vida, una vez satisfechas las necesidades materiales básicas.Para discutir adecuadamente este tema, uno tendría a la larga que habérselas conproblemas tales como la naturaleza de una sociedad basada en el modelo del serhumano como consumidor, la reducción de los valores humanos a los valores decomodidad en una sociedad consumista, y la destrucción de los ambientes humanoy natural en una sociedad obsesionada por la producción de comodidades y elcrecimiento cuantitativo.

Es más, el reconocimientode estos temas aparentemente abstractos no debería conducirnos al descuido poraprehender el interés práctico por formas de desarrollo. Tecnológico quecombine niveles de producción suficientemente altos para satisfacer lasnecesidades básicas y más elevadas con los requerimientos por un sistema sociala medida del hombre, ni burocrático ni jerárquico. Lo que los anarquistasrechazan es un planteamiento simplista que aísle los problemas de laproducción, por ejemplo, de la totalidad de las relaciones sociales, o el dequienes ven como única alternativa el continuo desarrollo de las presentestendencias de la evolución técnica, o a la inmediata destrucción de todoaquello logrado por tal desarrollo.

Este planteamiento directoignora las direcciones alternativas en el desarrollo de la tecnología y,asimismo, pasa por alto las estrategias alternativas para la abundancia, talescomo el gran reparto de los productos sociales como opuesto al consumoindividualista, abolición del consumo superfluo resultante de la manipulaciónde las necesidades y deseos, y la creación de más necesidades sociales (en elcual el crecimiento de las necesidades por sí mismo nos llevará más hacia laabundancia que hacia la escasez), más bien que necesidades materialesconsumistas. Es incorrecto asumir que la existencia de una sociedad deabundancia corresponde a la existencia de grandes cantidades de la clase deartículos de consumo que ahora se producen.

El problema de la distribución

Las formas anarquistas deproducción y de tecnología liberadora" son capaces de satisfacer lasnecesidades humanas básicas y son compatibles con aquellas formas sociales quese dirigen a la satisfacción de las más elevadas. Pero, aun cuando una sociedadanarquista pudiera alcanzar un adecuado nivel de producción, podría decirse quetal sociedad sería incapaz de alcanzar una justa distribución de los bienes.Ante todo, se argumenta que si los Estados-nación son incapaces de trascendersu limitación territorial", entonces, las comunidades anarquistas con susbases locales pueden tan sólo esperar que sean aún más limitadas; en segundolugar, que la desigualdad entre las comunidades respecto a los recursos o a laproductividad desembocaría en injusticias que no podrían ser rectificadas, yfinalmente, que el proyecto anarquista sobre la redistribución espontánea"no tiene esperanzas dada la gravedad de la crisis mundial.

El argumento de que elanarquismo se encamina hacia una limitación fundada en las comunidades localesse basa en que fija la atención tan sólo en el énfasis anarquista sobre elcontrol comunitario y en la descentralización, y en el desconocimiento de losprincipios del federalismo y del apoyo mutuo. Desde los tiempos de Bakunin yKropotkin, el anarquismo ha subrayado la importancia de las federacioneslocales, regionales y globales de las comunidades y colectivos obreros.

La relación entre elcomunalismo local y el global está perfectamente expresada en la obra de MartinBuber, en la que afirma que a menos que las relaciones inhumanas, burocráticas,objetivizadas en las relaciones creadas por el Estado, el capitalismo y la altatecnología, sean reemplazadas por relaciones cooperativas, personalistasnacidas en el grupo comunitario primario, no se podrá esperar que la gentetenga una profunda simpatía por la humanidad como unidad.

Según Buber, a menos queconsigamos ver a la humanidad en nuestros vecinos es imposible abrigaresperanzas en superar esa limitación" que impide actuar con simpatía haciala totalidad de la especie. Pero ello no es un simple precepto moral; sobretodo, es un llamado a la praxis comunitaria. Como afirma Buber: una comunidadorgánica -y sólo una tal comunidad puede conjuntarse para formar unaequilibrada y articulada raza de hombres-, no podrá jamás erigirse por encimade los individuos, excepto tan sólo en pequeñas y cada vez menores comunidades:una nación es una comunidad en la medida en que es una comunidad de comunidades".

Los anarquistas afirman queextender esa redistribución es una necesidad, y que será alentada más por lapráctica de la ayuda mutua a través de la libre federación que por lasnaciones-Estados o por la creación de un Estado mundial. El elemento central esla coyuntura anarquista en lo que concierne al desarrollo de los intereses declase en sociedades basadas en formas de organización burocráticas ycentralizadas. La cuestión relevante es si las formas estadista o federalistade organización pueden mejor contribuir al desarrollo de los modelos decooperación tanto del pensamiento como de la acción, y examinar el otro ladodel mismo asunto en cuestión, si el poder, en verdad, corrompe en gradualproporción en que es centralizado o concentrado.

La teoría anarquistasostiene que en tanto se mantenga la concentración del poder económico opolítico, debemos esperar que éste sea empleado en interés de quienes controlenese poder. Por ejemplo, en los Estados Unidos de América, nación con la mayorconcentración de la riqueza y con una de las tradiciones más prolongadas dedemocracia liberal, apenas presenta virtualmente ninguna redistribución entrelos estratos económicos y sólo una fracción del 1% del Producto Nacional Brutose destina a ayudar a los países más pobres.

Como evidencia de lanaturaleza de la alternativa propuesta por los anarquistas, podemos examinarlas federaciones establecidas por los anarcosindicalistas en España en 1936.Observamos que la redistribución, que desde hacía mucho tiempo estuvo ausentepor generaciones en los países democráticos liberales y de carácter social, seefectuó en un período de unos pocos meses en las zonas colectivizadas, antetodo como resultado de la institución de la industria y agricultura autodirigidas. En el corto tiempo que las colectividades pudieron actuarautónomamente, éstas empezaron a difundir este igualitarismo más allá de loslímites de las colectividades en sí.

De acuerdo con GastonLeval, en regiones como Castilla y Aragón, el principio comunista libertariofue aplicado no tan sólo en cada colectividad, sino en todas lascolectividades". Leval describe tales programas como de alivio a losnecesitados, redistribución de fertilizantes y maquinaria de las colectividadesmás ricas a las más pobres, y cooperativas de producción de semilla para sudistribución a zonas más necesitadas. De acuerdo con Leval, existía undespertar entre los colectivistas que al elevar la mentalidad comunalista, elsiguiente paso fue el de superar el espíritu regionalista". Los experimentosde los anarquistas españoles de la década de 1930 proveyó evidencias a lareivindicación anarquista de que cuando los seres humanos desarrollan modelosde vida y valores basados en la ayuda mutua a nivel de pequeños grupos decomunidades locales, se puede ir lejos en la práctica de la ayuda mutua enotros niveles de organización social.

Dada la tecnología de laliberación ahora existente, el mayor problema para las sociedades pobres es larealización de la transformación social. Para esto se requiere su liberacióneconómica y política de la explotación de los poderes imperialistas y de lasclases nativas dirigentes, así como su emancipación de los modelos dedominación transmitidos a través de la tradición cultural. La función de unmovimiento anarquista en tales sociedades es la creación de una praxis adecuadapara desplazar tales grupos y estructuras, e instituir formas liberadoras en sulugar. Así, el problema económico no es visto como la ausencia de una forzadaredistribución (la que sería muy probablemente rechazada por las clases yEstados que se benefician de la explotación), sino más bien como la destrucciónde los modelos de producción indeseables, resultado de la mala distribución yde las ideologías que legitiman el proceso.

Aunque la redistribución,producción y distribución en general no tuvieran efecto espontáneamente"en el sentido, que ocurrieran sin planteamiento o estrategia, es mucho másprobable que tuviera lugar una más justa distribución como resultado de losconscientes esfuerzos cooperativos de los explotados para cambiar lasrelaciones de poder, como una consecuencia del acuerdo de los poderesexplotadores sujetos ellos mismos al control de una más elevada autoridadpolítica que violentaría la redistribución.

La real alternativa alplanteamiento anarquista parece ser, no un optimismo democrático liberal o decarácter social acerca de la democracia global, sino más bien elmarxismo-leninismo, que se halla suficientemente atento a las realidades delpoder económico para realizar que tal cambio en las relaciones de poderinevitablemente envolverá un proceso global de lucha de clases. Pero aunque losanarquistas puedan estar acordes en que el planteamiento marxista-leninistapueda tener feliz éxito en reducir significativamente los extremos de ladesigualdad económica, ello es un juicio errático como praxis de liberación porlas siguientes razones:

1. El punto de vistamarxista-leninista de la revolución social, con su fuerte inclinación hacia elestatismo y el centralismo, da como resultado un nuevo Estado capitalista y unaforma centralista-burocrática de dominación clasista perpetuadora de ladesigualdad política y a menudo de la económica

2. La aceptación acríticadel marxismo-leninismo de la alta tecnología conduce a continuar la producciónalienada y el obligatorio desarrollo de un interés clasista tecnocrático ycontinuar la dominación de la naturaleza y la destrucción de la ecosfera.

3. La orientacióneconomicista y productivista del marxismo-leninismo le oculta muchos importantesaspectos de la lucha por la liberación humana, uno de los no menos importantes,el cultural, el estético y el erótico, y debilita su análisis de muchas formasde dominación (incluyendo el político, racial, sexual y psicológico).

El problema de la transición

Otro argumento común contrala posición anarquista es el de que la transición hacia una sociedad anarquistatendría resultados desastrosos, dado el alto grado de interdependencia entre laactual economía mundial y el presente nivel de urbanización. El anarquismo esvisto como un cambio que implicaría un cataclismo, la destrucción inmediata detoda la compleja organización, y una regresión a la independencia comunal.

Pero como ya ha sidoseñalado, los anarquistas no abogan por la completa independencia comunal. Sinomás bien por una interdependencia orgánica que empieza con las unidadessociales más fundamentales y edificando, a través de la federación, a lahumanidad como unidad. Los anarquistas no han propuesto que el cambiotecnológico y la descentralización deben ser tomados como principios absolutospara ser aplicados dogmáticamente, sin importar lo que las necesidades humanaspuedan dictar. Los anarquistas no abogan porque toda la tecnología seadestruida, mientras esperamos que formas alternativas liberadoras seandesarrolladas e instituidas. Ellos proponen, en su lugar, que la investigaciónactual debe ser realizada sobre tecnología alternativa y que el pueblo empiecea usar tales formas liberadoras lo máximo posible, ello mientras la alta tecnologíacontinúe predominando. Por ejemplo, mientras los anarquistas rechazancompletamente la conversión a la energía nuclear, no abogan, sin embargo,porque esos otros recursos energéticos sean eliminados, sino que deben serreemplazados progresivamente por otras alternativas, como son la solar, eólica,metano, geotérmica.

De manera similar, losanarquistas no abogan por la descentralización a través de la aniquilación oreagrupamiento forzoso de los habitantes de la ciudad. Muchos anarquistasaprueban las ciudades a escala tradicional y abogan por políticas tales como lade asambleas vecinales, la integración del trabajo, el juego y los lugarespúblicos, jardines y talleres comunales, y planteamientos semejantes paratransformar el medio urbano.

Sin embargo, losanarquistas prevén reducir las inhumanas megalópolis al nivel de la ciudad y unproceso progresivo de síntesis ciudad-campo. Lo que consideramos una necesidadinmediata no es el desplazamiento de grandes masas populares sino lainstitución de la democracia directa a pequeña escala en la forma de asambleasvecinales y factoriales.

Nota sobre la autodefensa

Es un fundamental principiodel anarquismo que si la comunidad debe ser defendida, ello deberá resultar porla acción voluntaria del pueblo. Esto conduce efectivamente a la crítica de quela comunidad anarquista no podría defenderse efectivamente a sí misma contralas altamente organizadas y disciplinadas fuerzas militares en queordinariamente se constituyen en períodos de guerra. De hecho, no existeninguna defensa para ello, mientras cada miembro no desee que la comunidad seadefendida; si cada uno lo desea, por ser de interés personal, voluntariamentese elegirán a sí mismas para efectuar la defensa.

Los anarquistas creenfirmemente que la guerra es la salud del Estado", y que, por consecuencia,siempre representa una amenaza para el desarrollo de la libertad, lo que esfatal. Militarizar una sociedad para luchar contra el autoritarismo significauna victoria automática para el autoritarismo. Por esta razón, los anarquistasinsisten sobre la necesidad de limitar la actividad militar para la autodefensacomunal a través de milicias populares, y así se oponen a las fuerzas militaresjerárquicas, dirigidas centralmente. En este contexto, el argumento que talplanteamiento perderá el apoyo popular, no es de ningún modo significativo. Lascomunidades, de hecho, se defienden a sí mismas cuando existe un real peligropara su libertad. La objeción teórica concerniente a la no participaciónpopular, pasa por alto los elementos psicológicos de la guerra y los efectospenetrantes de la presión social. Una comunidad coherente no tiene dificultadpara asegurar su participación para su defensa, aunque el requisito anarquistaacerca del voluntarismo resulta más y más difícil de cumplimentar en cuantoaumenta en magnitud la amenaza al grupo. La cuestión crucial es, por lo tanto,si la estrategia de la autodefensa popular puede ser efectiva cuando seautilizada.

La respuesta parece ser quesí, que la autodefensa popular puede ser efectiva. Por ejemplo, el movimientoanarquista campesino del majnovismo en Ucrania desarrolló métodos sumamenteexitosos de lucha guerrillera contra fuerzas superiores en sus batallas contradiversos ejércitos desde 1918-1921. E1 éxito militar de los majnovistas acabótan sólo cuando su ejército, debilitado tras sus victorias contra las fuerzasderechistas, fue atacado por su anterior aliado": los bolcheviques. Lascolectividades españolas también alcanzaron un destacado grado de movilizaciónde la población durante el período de las milicias populares De hecho, el apoyoy la moral tan sólo declinaron significativamente cuando las milicias fueronmilitarizadas en manos del Estado. Experiencias recientes, tales como lasguerras indochinas y la resistencia al colonialismo y al neocolonialismo enmuchas zonas del mundo (Afganistán viene a ser el más reciente ejemplo), hanpuesto en cuestión la habilidad del poderío de las Naciones-Estados paradestruir con éxito (o con provecho) la oposición en zonas donde la guerra deguerrillas es vigorosamente apoyada por las comunidades locales que se sientenafectadas.

Conclusiones

En su argumento final,Wertheimer señala, en contradicción con lo que él considera ser la posición anarquistalos sufrimientos humanos no pueden siempre ser atribuidos a los Estados y sussuperestructuras legales". Este comentario ilustra muy bien una de lasideas erróneas más comunes acerca de la naturaleza del anarquismo, propiamente,al ser reducido a un mero anti estatismo u oposición al gobierno. Sin embargo,al analizar las limitaciones sociales para el desarrollo humano, losanarquistas no han restringido sus análisis a los efectos del Estado. Sucrítica abarca a todo el sistema de dominación, incluyendo no tan sólo susaspectos burocráticos y estatistas, sino también factores tales como laexplotación económica, la opresión racial, sexual, la dominación tecnológica.

Los anarquistas sostienenque las raíces de la presente crisis ecológica pueden encontrarse en lossistemas prevalecientes de industrialismo y de alta tecnología centralizada. Elprograma anarquista es tanto una estrategia para la liberación humana como unplan para evitar la catástrofe ecológica global. Este programa obviamenterequiere una gran participación del desarrollo futuro, pero aun en formapresente parece ser la única política práctica que ofrece una viable síntesisentre los valores de autodesarrollo humano y de liberación con aquellos deequilibrio ecológico y supervivencia global. Como Richard Falks escribe lavisión anarquista... de una fusión entre una confederación universal y formassocietarias orgánicas de carácter comunal permanece en el mismo centro delúnico feliz prospecto para el orden mundial futuro".